До глави 4
Полювання на відьом

Подання про відьом як про єретика, що призвело до тисяч узаконених вбивств в Західній Європі між 1500 і 1700 рр. ( «Єресь» - християнська аберація, територіально обмежена межами Західної Європи), проілюструвати дуже важко.
Набагато легше, на підставі поширеної думки, представити як втілення зла жінку "стару, кульгаву, з затуманеним поглядом, мерзенну і всю в зморшках" (Скотт Реджинальд).
Зі свідчень шахраїв вимальовується уявлення про відьму як про стару, побитої зморшками старій, зігнутою від старості в дугу, так що підборіддя з'єднується з колінами, що спирається на посох, з запалими очима, беззубою, з фурункулами на обличчі і тремтячими від паралічу кінцівками, що розмовляє сама з собою на вулицях, «забула" Отче наш "і, в той же час, зберегла досить злий мова, щоб назвати повію повією».
Джозеф Едісон дає схоже опис "зморщеною карги", чарівниці Моллі Уайт.
Оскільки більшість обвинувачених у чаклунстві були жінками, подібне уявлення переважало і підтримувалося в літературі і ілюстраціях, дійшовши до нашого часу.
Нідер (бл. 1435г.) Заявив, що відьом було більше, ніж чаклунів, бо жінки мають майна язиком і розповідають іншим про те, чому вони навчилися. Кайзерсберзі (1510) погодився, додавши, що жінки більш легковірні, вразливі, схильні до галюцинацій, ніж чоловіки. Король Яків I повторив ці пояснення в Шотландії (1 597). Джерела замовчують, як відреагував на цю заяву Хогвартс.
Але в цей же час мала ходіння гравюра, приписувана Гансу Бальдунга Грюн: «Три веселящиеся відьми»
Молода відьма праворуч грає в чехарду, майстерно підтримуючи над собою палаючий нічний горщик.
Ця картинка була задумана як новорічна вітальна листівка.
Абердинського відьми
У 1597 р в Європі вийшла друком "Демонології" короля Якова I.
За графству Абердін в Англії відразу прокотилася хвиля божевільної полювання на відьом, в результаті якої були спалені двадцять чотири людини. Засудженим пред'являвся повний набір звинувачень в чаклунстві:
- - танці з дияволом навколо міського хреста,
- - застосування лігатур для спокушання чоловіків,
- - сквашивание молока,
- - зачарування тварин,
- - насиланіе приворотних чар за допомогою гнутих пенсів, загорнутих в ганчірку з шматком червоного воску.
Одну із засуджених, стару Джанет Уішерт, звинуватили в наведенні псування або наговорити на Олександра Томпсона, через що він захворів переміжною лихоманкою. Подібним же чином вона зачарувала Ендрю Вебстера, який помер в результаті цього. Від її лихого ока померли і багато інших. Вона викликала бурю, розкидаючи жар, насилала котів, що викликають погані сни, розчленовувала тіло повішеного. Її спалили разом з іншою відьмою, причому "торф, бочки з дьогтем, вугілля" і послуги ката коштували 11 фунтів і 10 шилінгів (в межах кнати за курсом того часу).
Серед інших обвинувачених були і ті, кого викрила одна із засуджених відьом, яка заради продовження власного життя допомагала суддям шукати нові жертви. Вона поклялася, що була на великому збіговисько в Етхолле, де бачила більше двох тисяч відьом. "Вона знала їх всіх досить добре і бачила, яку оцінку він вступив кожної з них. Багато з викритих піддалися тортурам" плаванням ": їм пов'язували разом великі пальці на руках і на ногах, і, кинуті в такому положенні в воду, вони завжди спливали ".
В кінці XV ст. Інвізіція розгорнула боротьбу з відьмами по всій Європі.
Арраської відьми
Французьке чаклунство відрізнялося рекордною кількістю одержимих дияволом молодих жінок, переважно послушниць і черниць.
При цьому в результаті розгляду найвідоміші приклади околдовиванія людей виявлялися уявними (наприклад, Грандье, Урбен, Луденского черниці). У багатьох інших випадках присутність диявола виникало через злий намір самих одержимих (невроз, маніпуляція) або через злих чар, джерело яких не було встановлено (істерія). Коли священики відчували, що екзорцизм вдався, вони публічно заявляли про свій успіх.
* * *
Одна з найбільш ранніх полювань на відьом у Франції була організована в Аррасі в 1459-1460 рр. У той час чаклунство ще не мало точного визначення як «стаття звинувачення».
Звинувачення проти цих нових єретиків - чаклунів і відьом - грунтувалися на досвіді боротьби з колишніми єретиками - вальденсами або катарами, які також звинувачувалися в поклонінні дияволу і поїданні людського м'яса. Паралелі були настільки явними, що вираз "alter en vaudots" (вступити в вальденси) стало позначати відвідування шабашу. Спалення було долею як вальденсов, так і відьом. Логіка того часу свідчила: якщо два явища схожі - значить, у них одне джерело.
За свідченням якогось Робіна де Вула (ув'язненого), інквізитор П'єр ле Брусcap заарештував, нібито за приналежність до вальденсів, недоумкувату жінку на ім'я Даніель Греньє. Даніель катували доти, поки вона не назвала спільників: чотирьох жінок і старого художника Жеана ля Итта, прозваного "без'язиким абатом" (Abbe-de-peu-de-sens). Щоб уникнути тортур, він намагався відрізати собі мову, але лише подряпав рот, і, як людина вміє писати, був змушений дати письмові свідчення.
У чому полягало зло, вчинене Арраської відьмами?
Чоловіки і жінки були несподівано перенесені до місця зустрічі, де вони знайшли диявола в людській подобі з закритим обличчям, який прочитав або передав їм свої накази і розпорядження, пояснивши, яким чином слід служити. Потім він змусив їх усіх поцілувати себе в зад і дав їм по кілька монет. Нарешті він очолив пишний банкет, в якому брали участь всі присутні. Потім миттєво згасло світло, і кожен взяв собі партнера і пізнав його плотски. Після цього всі були несподівано повернуті туди, де вони були спочатку.
Тут доречно згадати, що якийсь латинський трактат, написаний в травні 1460г. з метою узаконити масові арешти і явно належав перу інквізиторів, включав в себе аналогічні подробиці так званих оргій (Сексуальні зносини з дияволом).
... Згідно зі звичаєм, звіти про ці процеси представлялися на розгляд експертам-богословам. Доктор богослов'я Жиль Картьє і канонік Григорій Ніколаї (обидва з Камбре) рекомендували суду проявити поблажливість, оскільки засуджені не звинувачувалися (були помічені) ні в убивстві, ні в святотатстві.
Інквізитор П'єр ле Брусcap проігнорував цю рекомендацію і організував аутодафе. 9 травня 1460г. Даніель Греньє і четверо названих нею спільника (п'ятий наклав на себе руки у в'язниці) були приведені на поміст перед єпископським палацом. Вони були одягнені в одяг єретиків і митри з зображеннями танцюючих дияволів. Сам інквізитор виголосив проповідь, оголосивши їх вальденсами і єретиками. Описуючи їх злочини, він опустив лише згадка про злягання з дияволом, "бо невинний слух буде ображений цими мерзотних, жахливими і безсоромними речами". П'ятьох підсудних звинуватили в польотах на мітлах (або палицях, baguettes), поклонінні дияволу і в топтання хреста, після передачі в руки світської влади все четверо були заживо спалені, незважаючи на їх пронизливі крики про невинність.
Через місяць, в червні 1460г., Інквізитор відновив свою діяльність, грунтуючись на іменах, здобутих у спалених під тортурами.
Було кинуто до в'язниці багато людей абсолютно різного соціального стану. Їх так страшно катували і жахливо мучили, що вони були змушені зізнатися в пред'явлених звинуваченнях. Вони зізнавалися в тому, що бачили і дізналися на нічних зборах багатьох шляхетних панів, прелатів, лордів і інших керівників провінції і міста. Їх катували "так довго і часто", що вони намагалися у всьому зізнатися, щоб догодити суддям.
Найбільш впливові і багаті люди купували собі звільнення від тортур і принижень. Незаможних спалювали. Інквізитори спокушали найбільш важливих обвинувачених, обіцяючи зберегти їм життя і власність. Обіцянки не виконувалися. Маєтку конфісковували феодальними владою, а рухоме майно - єпископством. Лише деякі заперечували звинувачення і відмовлялися давати хабарі суддям.
Поки тривав цей судовий розгул, деякі священнослужителі зажадали амністувати ув'язнених. Звичайно, їх вимога була відхилена. До кінця року купці вже побоювалися укладати контракти, і торговий оборот в Аррасі став зменшуватися. У замішанні інквізитор звернувся за підтримкою до Філіпу Доброму, герцогу Бургундського; його замішання посилилося, коли архієпископ Рейнський і єпископи Парижа і Ам'єна оголосили шабаш маною і зняли висунуті судом звинувачення в чаклунстві.
У 1461г. паризький парламент наполіг на звільненні деяких ув'язнених, а Арраської єпископ Жан Жоффруа, що знаходився під час полювання на відьом в Римі, повернувшись додому, відпустив інших.
Нарешті, 10 липня 1491г. паризький парламент оголосив, що інквізитор діяв "помилково і проти порядку і правосуддя - процес недійсний, оскільки проводився без дотримання належних формальностей". Надалі він засудив "нелюдські допити і тортури інквізиції, такі, як здавлювання кінцівок, припікання ступень і вливання в обвинувачених масла і оцту". Він закликав молитися за тих, кого зрадили смерті.
* * *
До введення Статуту про секретність подібні випадки «припинення справ» або звільнення місцевою знаттю заарештованих «чаклунів» відбувалися із зрозумілих причин: континентальна і острівна знати з найвищих аристократичних верств суспільства сама належала до кіл чарівників. Звичайно, ніякої допомоги інквізиції, винищували частина її народу, вона надавати б не стала. З ростом впливу церкви і виснаженням чарівних сімейств поряд із занепадом королівських будинків становище поступово змінилося на гірше.
найавторитетніший джерело
Однією з глузувань історії є виправдання переслідувань за чаклунство з допомогою біблійних текстів, спочатку призначених для релігійної системи, де не було віри в Диявола.
Католики і протестанти зазвичай цитують книгу Вихід:
"Ворожки не сховаєшся в живих" (22,18). Але єврейське слово kaskagh (вжито в Старому Завіті 12 разів в різних значеннях) тут означає "отруйник", як показав Реджинальд Скотт ще в 1584 р., І, звичайно, не має нічого спільного з витонченою християнської концепцією відьми.
Однак авторитет Святого Письма був настільки сильний, що неправильний переклад породжував помилки. Після страти Гуді Кнапп в Ферфілд (Кент) в 1653р. її сусідка сказала: "Я довго не могла повірити, що ця бідна жінка - відьма і що взагалі є відьми, поки слово Боже не переконало мене:" Ворожки не сховаєшся в живих ".
Інший випадок заміни єврейського слова "чарівниця" на "віщунка" - міститься в 1 книзі Царств (історія про Аендорской чарівниці).
Автори, які намагалися викрити чаклунські забобони, наприклад, Скотт Реджинальд або Ейді Томас, змушені були роз'яснювати дві основні помилки:
1. Численні єврейські слова, зазвичай переказуються як "отруйник", "чаклун" і "відьма", позначають різноманітних практиків окультизму, від фокусників до астрологів. Позначення їх всіх одним словом "відьма" є невідповідним і помилковим.
2. Поняття "відьма", що включає договір з Сатаною, переміщення, перетворення, шабаш і чарування, що не мається на увазі і не зустрічається ніде в Біблії. Те, що Старий Завіт не згадує про такі відьом, не випадково, бо саме це поняття виходить із християнської демонології.
Так, сер Вальтер Скотт зауважив:
"Не можна сказати, що де-небудь в Святому Письмі говориться про систему чаклунства, порушувала закон Ізраїлевого лука в тому ж сенсі, в якому європейське чаклунство порушувало закони європейських народів, досить пізно скасували покарання за нього ... В Четирез Євангеліях також не сказано ні слова в цьому сенсі "(" Листи про демонології і чаклунстві ").
Фактично в Біблії обговорюються лише прояви магії і окультних обрядів, але нічого не говориться про чаклунство як єресі. Наведені нижче цитати з канонічного тексту Біблії показують, як помилковий переклад і тенденційне тлумачення сприяли зростанню переслідувань і догматизму.
Ворожки не сховаєшся в живих (Вихід, 22, 18).
Не їжте з кров'ю, Не будете ворожити, і не будете чарувати (Левіт, 19, 26).
Не звертайтесь до духів померлих та до ворожбитів, і не доводьте себе до опоганення ними. Я Господь Бог ваш (Левіт, 19, 31).
І душа, що звертається до померлих духів та до чарівників, щоб блудити за ними, то я зверну обличчя моє на ту душу і знищу її з народу її (Левіт, 20, 6).
Чоловік або жінка, коли будуть вони викликати духа мерців або ворожити, будуть конче забиті, камінням закидають їх, кров їхня на них (Левіт, 20, 27).
Нехай не знайдеться між тобою такий, хто переводить свого сина чи дочку свою через вогонь, віщун, ворожбит, і хто чарівник, і хто чорнокнижник, що викликає духів, чарівник, хто викликає духа померлого, бо гидота перед Господом усякий, хто чинить таке, і за ці гидкі звичаї Господь виганяє їх перед тобою (Второзаконня, 18, 10-12).
Пророка, що зухвало відважиться промовляти моїм ім'ям то, що я не наказав йому говорити, і який буде говорити ім'ям інших богів, хай помре той пророк (Второзаконня, 18, 20).
Бо непокірливість як гріх, що і чари і свавільство що і ідолопоклонство (1 книга Царств, 15, 23).
Який гаразд при перелюбі твоєї матері Єзавелі та при чарів? (4 книга Царств, 9, 22).
І провів сина свого через вогонь і гадав, і ворожив, і настановив викликувачів духів померлих, і чарівників, і багато робив зла в очах Господа, щоб гнівити його (4 книга Царств, 21, 6).
Викликачів мертвих, і чарівників, і божків та ідолів і всякі гидоти ... винищив Йосія (4 книга Царств, 23, 24).
І, коли вам скажуть: Запитуйте духів померлих та чародіїв, що цвірінькають, черевомовців, то відповісте, чи не повинен народ звертатися до свого Бога? (Ісайя, 8, 19).
Однією з широко обговорюваних посилань на Авторітетнейшай Джерело була історія про так званої Аендорской чарівниці в I книзі Царств.
Цар Саул, стривожений нападом філістимлян, шукав ради у віщунки. Хоча некромантия вважалася кримінальним злочином, жінка погодилася викликати дух його попередника, Самуїла, який міг дати йому пораду:
"І відповідала жінка: Я бачу ніби богів, що виходять із землі.- Який його вид? - їй сказав:.
Вона сказала:
- Виходить старий чоловік, зодягнений у довгу одежу.
І Саул пізнав, що то Самуїл, і упав обличчям на землю і поклонився "(I книга Царств, 28)
Потім Саул, очевидно, почув "голос Самуїла", імітувати медіумом за допомогою черевомовлення, як це робиться на сучасних спіритичних сеансах. Відомі богослови сперечалися, чи почув Саул "дух" Самуїла, або це був голос вселився в нього диявола.
У латинській Вульгате жінка названа піфією (pythonissa), тобто провісницею доль, що надихається духом Пифона. Грецька Септуагінта перекладає єврейське obh як heggastramythos (черевомовець). В "Діяннях" згадується зустріч апостола Павла з "однієї служницею, одержимою духом духа, яка ворожбитством давала великий прибуток панам своїм (XVI, 16)".
Саул не зміг отримати поради у своїх професійних пророків. Прагнучи зберегти монополію на пророкування майбутнього, вони оголосили всіх інших віщунів поза законом:
"Нехай не знайдеться серед вас ... віщун, ворожбит, і хто чарівник, викликає духа і хто викликає духа померлого. Бо гидота для Господа кожен, хто чинить таке" (Повторення Закону, 18, 10). До згаданих особам належала і Аендорська чарівниця.
Канон англіканської церкви розглядає віщунку як "жінку, що має домашнього духу", в соотвпетствіі з "новомодними" уявлень XVII в. про християнську чаклунки, яка користується послугами особистого демона, який прийняв вигляд дрібного домашньої тварини (Фаміліарі).
Проте Скотт Реджинальд ще в 1584 р. показав, що різночитання між єврейським та грецьким текстами не має на увазі чаклунства, тим самим перекресливши майбутні богословські суперечки:
"Самуїл не воскрес із мертвих, це була лише ілюзія, обман. Я знаю, що Августин та інші авторитети, які заперечують воскресіння Самуїла, мають на увазі, що диявол вселився в його подобу. Але при всій повазі до їхньої думки, я не можу з ними погодитися ".
Однак уже в 1611р. перекладачі Біблії для короля Якова I назвали розповідь про Аендорской чарівниці "Саул отримує рада у відьми", підкріпивши закон 1604р. абсолютно довільним тлумаченням Святого Письма.
Читати далі. Парадокс Хогвартской диплома і магглскіе підробки
Який гаразд при перелюбі твоєї матері Єзавелі та при чарів?
І, коли вам скажуть: Запитуйте духів померлих та чародіїв, що цвірінькають, черевомовців, то відповісте, чи не повинен народ звертатися до свого Бога?
Який його вид?