Сім пісень про Бога Бориса Гребенщикова - з внутрішнього Вавилона - в небесний Єрусалим

  1. Борис Гребенщиков
  2. Композитор Андрій Микита
  3. Олексій Пузаков
  4. Ігумен Сергій (Рибко)
  5. Ієромонах Димитрій (Першин)
  6. Священик Антоній Шугалей
  7. Протоієрей Олексій Уминский
  8. Протоієрей Максим Козлов

В кінці травня мені подзвонив Олексій Пузаков і повідомив: «Композитор Андрій Микита пише ораторію на сім пісень Бориса Гребенщикова. Співатиме Московський синодальний хор, Патріарший хор Храму Христа Спасителя і грецький хор зі святої гори Афон. Прем'єру плануємо в Великому залі Консерваторії в листопаді ». Я не повірила жодному слову, оскільки мені здавалося, що все це не можливо - неймовірно важко організувати приїзд грецького хору, дуже складно знайти кошти, до листопада не так багато часу, щоб написати ораторію. Але неймовірне, всупереч моїм припущенням, все-таки відбулося, і 20 листопада у Великому залі Московської консерваторії прозвучить прем'єра ораторії «Сім пісень про Бога» Андрія Микити на вірші Бориса Гребенщикова.

Коментують майбутню подію люди, без яких би проект ніколи не побачив життя:

Борис Гребенщиков

лідер групи «Акваріум:

лідер групи «Акваріум:

Борис Гребенщиков

Я вітаю всіх із завершенням величезної роботи! Можу тільки сказати, що для мене це - велика і абсолютно несподівана честь.

Композитор Андрій Микита

Композитор Андрій Микита

Я зупинився на жанрі ораторії, тому що її засоби дозволяють загострити увагу на важливих і ключових моментах тексту на відміну від пісні, де задано стан, настрій, але немає можливості зупинитися на деталях. Ораторія - це, перш за все, хор і симфонічний оркестр. Хор - найдавніший музичний інструмент. Симфонічний оркестр - вінець чотиривікового розвитку європейської музики. Ораторія «Сім пісень про Бога» - синтез традиції і сучасної культури. Одна з цілей моєї роботи - показати, що сучасна класична музика може бути доступною для сприйняття і впливати на слухача так само, як музика Чайковського або Бетховена.

Поезія і музика Гребенщикова - унікальний сплав, в якому я особисто чую великий вплив російського романсу і відгомони знаменного розспіву. Багато текстів Гребенщикова безпосередньо пов'язані з євангельськими і біблійними мотивами. Найяскравіший приклад - пісня «Срібло Господа мого», яка є варіацією на шосту строфу 11-го псалма: «Словеса Господня - словеса чиста, срібло разжжено, спокушаючи землі, очищено по сім» (Слова Господні - слова чисті, срібло, очищене від землі в горнилі, сім разів переплавлене). В ораторії ця пісня грає важливу роль. Це «тиха кульмінація» твори.

Я дуже сподіваюся, що після прослуховування ораторії «Сім пісень про Бога» багатьом людям християнські цінності можуть стати ближче.

Олексій Пузаков

регент Московського Синодального хору, заслужений артист Росії

«... Але немов би щось не так,

Немов би бляклі кольори,

Немов би нам знову не вистачає Тебе ... »- для мене це ключові слова з пісні Бориса Гребенщикова« Срібло Господа мого », що стали відправною смисловий точкою в нашому проекті« Сім пісень про Бога ».

Одним з аспектів художника, творця, музиканта є чуйність до того що «витає в повітрі». За моїми відчуттями, головною тональністю сучасного творчого процесу є «криза смислів» і богооставленность - як в Книзі Йова - «... я кличу, але Ти не чуєш ...». Дійсно, де криза, там і внутрішня пустота. Це, на мій погляд, виражається сьогодні і в крайніх труднощів пошуку сучасного стилістичного мови в мистецтві, і витісненні, вимучіваніі з себе хоч який-небудь думки, або новаторської ідеї. Виходить: «... а ми все співаємо про себе, про що ж нам співати ще ...».

Нам з композитором Андрієм Микитою в момент цього «кризи смислів», захотілося заспівати про Бога. І цієї «пісні» посприяв випадок, який важливо не упустити. У ювілейний рік «Акваріума» ми, несподівано для себе, взяли участь в проекті порталу Лента.ру. В кінці Великого посту, прямо перед Великоднем вийшла в світ наша "класичне" з точки зору приналежності до музичною мовою і стилем, версія пісні БГ «Сокіл», в записі якої взяв участь Московський Синодальний хор і Російський національний оркестр.

Ця робота стала для мене спробою пошуку «смислів» в сучасному творчості, немов би стуком в таємничу двері - як удари литавр в композиції. За «Соколом» слідом полетіли ще ідеї, які до сьогоднішнього дня вишикувалися в ораторію «Сім пісень про Бога».

Сказано - «Шукайте і знайдете, стукайте і відчинять вам». Напевно, «криза» сьогодні полягає не у відсутності «Світу», а в небажанні «відкрити очі» - адже без цього залишається співати тільки про внутрішню темряву і порожнечу, - страждати самому і поранити інших. На це ми разом з Апостолом і Борисом Гребєнщиковим повторюємо: Бог є Світло, і в ньому немає ніякої темряви ...

Правмір попросив прокоментувати майбутню подію священиків, яким цікаво і близька творчість групи «Акваріум».

Ігумен Сергій (Рибко)

настоятель храму Зіслання Святого Духа на апостолів на Лазаревському цвинтарі міста Москви:

Все, що прославляє Господа - добре. Творці даного твору до цього і прагнуть - і Борис як автор текстів, і Андрій Микита - композитор і автор ідеї. Це люди, які замислюються про Бога, і посувають людей звернутися до Бога через свою творчість.

Якби в моїй радянської молодості відбувся такий концерт, я б знайшов можливість на нього потрапити - просто тому, що релігія допускається на сцену, це був би ще один крок до Бога.

Коли мені було 17 років, йшов 1977 й рік, я потрапив на кінопрем'єру «Легенда про Тіля». Це звичайний радянський фільм, але там є епізод розмови з Христом у пустелі - цей епізод мене потряс. Євангеліє я на той час вже прочитав. Я не був ще віруючою людиною, хоча і атеїстом мене вже не можна було назвати, я був тим, хто шукає людиною. Цей фільм для мене став ще одним кроком на шляху набуття віри.

Також з рок-оперою «Ісус Христос - суперзірка». Дерево пізнається по плодах. Я не знаю жодної людини, якого б дана рок-опера відштовхнула від Бога, а прийшли дуже багато. Особливо у нас в Росії. Люди, які її створювали, можливо, не були точні в догматах, але важливий результат. Вони ставилися до Христа з повагою, і це повага змогли передати через свій твір.

«Сім пісень про Бога» - більш класична річ, ніж рок-опера «Ісус Христос - суперзірка». Подібні речі вже створювалися, але Борис Гребенщиков для багатьох - суперечлива фігура, - то його в буддизмі звинувачують, то в індуїзмі, то в нью-ейдж. Це несправедливе розвішування ярликів. Я Бориса знаю особисто. Він хороший російський поет, інтелігентний, освічений, що викликає повагу. Може бути, він йде до Православ'я звивистими шляхами - прямими шляхами до Бога навряд чи хтось прийшов. Я вважаю, що більш звивистий шлях, тим міцніше віра. Людина, який вистраждав все це, зуміє привести до Бога людей і розповісти їм про Бога так, як ніхто інший. Борис - православний християнин, його захоплення Сходом - це вчорашній день. У тих, хто його лає, просто застаріла інформація. Так, він цікавився філософією і культурою Сходу. Але ніколи нічого не практикував з язичницьких культів. Нещодавно Борис виступив у Московській духовній академії, відвідав святу гору Афон у складі делегації МДА, там кілька разів спілкувався зі старцем Єфремом. Ми неодноразово розмовляли з ним після поїздки на Афон. Я його запитав, чи можна порівняти старця Єфрема зі східними гуру, на що він мені відповів, що ніякого порівняння - в батька Єфрема видно справжня духовність, його поважає братія, він виховав плеяду справжніх ченців. А східний гуру Саї Баба, з яким спілкувався Борис, за його словами, просто медійна фігура, не більше того.

У мене є лист Бориса, я не маю права його кому-небудь показувати, тому що воно дуже особисте, але в цьому листі він відгукується про Церкви з великою повагою. На відміну від багатьох наших інтелігентів, він ніколи не зневажив ні Церква, ні Патріарха. Борис розуміє, що Церква - це люди: складні, прості, які шукають, хто цікавиться - різні.

Він причащається, сповідається, у нього є духівник - досить ревний батюшка. Борис відвідує храм, їздить по монастирях. А скільки людей через свою музику він до Бога привів - мало не більше, ніж рок-опера «Ісус Христос - суперзірка». Адже така рок-опера була одна, а творчість Гребенщикова дуже різноманітне. Нападки на нього поверхневі, просто люди не можуть вмістити його особистість - адже завжди простіше судити, ніж зрозуміти.

Християнство давно відбивається в мистецтві - в кіно, в популярній музиці, в поезії, це природний процес - художник пише про наболіле, про те, що його хвилює. Нехай біляцерковні або зовсім невіруючі люди в Консерваторії про Бога подумають - що ж тут поганого? Якщо людина прислухався, щось йому запало в душу - вже добре. Можливо, завтра вони підуть в храм.

Ієромонах Димитрій (Першин)

Ієромонах Димитрій (Першин)

голова Місіонерської комісії при Єпархіальному раді міста Москви:

Дана ораторія - це синтез пісень і музики. Саме пісень в їх значеннях і мелодіях - і музики, що переплітає ці смисли і мелодії в єдине надпесенное небо надії і любові. Спробуємо розібрати ці смисли, виходячи з текстів і пам'ятаючи про їх пісенному звучанні, з тим, щоб і музика стала нам зрозуміліше в прем'єрний «обіцяний день».

Ніхто не застрахований від помилок, найстрашніша з яких - поставити знак рівності між собою і своїми «хотєлками», ототожнити себе зі своєю біохімією, і по суті справи, мутувати в плоске двомірне створення, здатне лише споживати і виділяти. В паразита, кажучи медичною мовою. І вирватися з цього нелюдського животіння своїми силами не виходить, і жити так теж не під силу.

Власне, про це співає Борис Гребенщиков:

І здається, що там попереду
Щось неодмінно для нас,
Але скільки не йдеш,
Звідси нікуди не піти.
Чи я повернуся сюди ще один раз.

("Ще один раз")

Його меседж - це благовістя про дивну створенні, який живе в нас, - про душу. Ми не рівні собі самим, ми більше своїх інстинктів і рефлексів. І якщо наш внутрішній світ захаращений холодильниками і гамбургерами, якщо ми користуємося оточуючими точно так же, як вони маніпулюють нами, виникає конфлікт між тим жалюгідним несамовитим видовищем, в якесь нас перетворила масова культура споживання, і тієї тихою радістю, увійти в яку нас закликає Господь .

Господи, я твій, я нічий інший,
Крім тебе тут нікого немає

( «Обіцяний день»)

З цього пізнавання в собі - творіння, а в Творця - Співбесідника, і починається життя душі. А далі - плач, що омиває небо. Внутрішньо всі ми чаєм змін, ми всі втомилися від самих себе, нам нудно в своїх правдах і резони. Звідси - сльози розтотожнення і надії:

Якщо довго плакати
Біля митних стекол,
Високо в небі
З'явиться сокіл.

( «Сокіл»)

Нарешті, після смерті і воскресіння - в вогні змін згорає стара людина і відроджується новий - ми знаходимо сенс життя в тому, щоб віддавати і приходити на допомогу, бути справжніми і творити, перевершуючи себе в любові. Про це - «Дубровський»:

З лісу виходить старий -
А дивись - він зовсім старий,
А навпроти - зовсім молодий
красень Дубровський

Прокинься, моя Кострома, не спи Саратов і Твер
Не вік же нам поневірятися біду і плакати про хліб
Дубровський бере ероплан, Дубровський злітає вгору
І літає над грішною землею, і пише на небі:

Не плач, Маша, я тут,
Не плач, сонце зійде;
Чи не ховай від Бога очі,
А то як він знайде нас?
Небесний град Єрусалим
Горить крізь холод і лід,
І ось він стоїть навколо нас,
І чекає нас, і чекає нас ...

І тоді непримітним чином настає «день радості», в якому немає жодної темряви, оскільки Бог є світло.

Що ж, залишається сподіватися, що в день прем'єри ця радість нас відвідає.

Священик Антоній Шугалей

Священик Антоній Шугалей

клірик Іллінської церкви, м Апрелівка Наро-Фомінського району:

В контексті появи ораторії "Сім пісень про Бога" хочеться відзначити важливу деталь. Подібні проекти створюють для нас - християн - відмінну майданчик для дискусій і діалогу із зовнішнім світом про дійсно важливих аспектах духовного життя, про зустрічі з Богом, про любов і радість. Не використовувати цю площадку в нашому становищі, коли весь коло інтересів пов'язаних з церквою обмежується святою водою, благодатним вогнем, свічками і записками, було б просто злочином.

Це явище культурного порядку, а християнство завжди зустрічалося з людиною в культурі і через культуру. Нам необхідно згадати, що культура може бути нашим другом в справі проповіді.

Вся християнська догматика виражена в категоріях античної філософії, яка була взята саме як культурна основа для проповіді Євангелія в греко-римському світі.

Творчість і поезія Гребенщикова це яскравий приклад сучасної культури, причому приклад дуже вдалий у багатьох відношеннях, бо його поезія позбавлена ​​того популізму і присмаку фальші, який часто пронизує творчість епохи постмодерну. Тексти пісень Гребенщикова видають в ньому людини глибоко знайомого з культурою православного християнства, жваво цікавиться світовою культурою та іншими релігійними традиціями.

Особливо важливо, на мій погляд, та обставина, що тексти - продовження пошуку, породження особистого духовного досвіду. Це дозволяє впритул підійти до дійсно важливих тем духовного життя і відійти від ритуально-магічних інтересів більшості.

Поява ораторії це чудовий культурний привід, який дає нам можливість спровокувати діалог із зовнішнім світом про Бога, істини, дусі. Залишається сподіватися, що цей діалог буде дійсно культурним.

Протоієрей Олексій Уминский

Протоієрей Олексій Уминский

настоятель храму Святої Трійці в Хохлах, телеведучий, член редсовета журналу «Альфа і Омега»:

Православний композитор, християнин, побачив і в текстах і в музиці нашого, не побоюся цього слова, великого сучасника матеріал для якогось переосмислення - і написав музичний твір. Яким воно буде? Вийде - не вийде, чи буде штучним, надуманим, або перетвориться на справжній витвір мистецтва - покаже час. Але ставити під сумнів право композитора говорити ми не можемо. До того ж, людина осмислює себе в рамках християнської культури, і розглядає свій твір, в тому числі, як проповідь Христа, проповідь християнства. Мені здається, варто спочатку послухати, а потім оцінювати. Адже творчість Бориса Гребенщикова вже вписано в культуру сучасної Росії і назавжди в ній залишиться.

Протоієрей Максим Козлов

Протоієрей Максим Козлов

професор Московської духовної академії і семінарії, перший заступник голови Навчального комітету РПЦ, настоятель Патріаршого подвір'я - храму прп. Серафима Саровського на Краснопресненській набережній в Москві:

Подія, яке відбудеться в Московській Консерваторії 20 листопада цього року, мені бачиться і знаковим і значущим. Знаковим - тому що в ньому є висловлення якоїсь загальнохристиянської, общецерковной традиції - прийняття в церковну або біляцерковних культуру того світлого і позитивного, що є в культурі зовнішнього світу. В якомусь сенсі, на мій погляд, це продовження того, про що писав святитель Василь Великий у своєму відомому творі «До юнакам - про те, як користуватися язичницькими книгами». Святитель Василь не робив з Гомера християнина, але пояснював, як християнин може читати Гомера, Гесіода або трагіків, і при цьому не тільки підвищувати свій загальнокультурний рівень, а й отримувати від цього духовну користь.

Друге, про що в зв'язку з цим хочеться сказати, - кожен справжній творець, якщо він обдарований від Бога талантом, в акті творчості стає більше власної особистості. Це майже банальне твердження, але не будемо про нього забувати в даному випадку. Я думаю, що і по відношенню до Борису Гребенщикову, творчість якого я ніжно люблю, ми повинні визнати - то, що БГ намагається формулювати вербально в області філософії, світогляду, релігійних поглядів і його музично-співоче творчість - речі різного порядку. Друге вже нікуди не дінеться з вітчизняної культури останньої третини ХХ - поч. ХХI століття, а сказані з різних приводів Борисом Борисовичем слова, швидше за все, забудуться. Я думаю, що він і сам забув більшу частину з того, про що говорив в різних інтерв'ю.

Мені б хотілося зробити тільки одне попередження - давайте ні в негативному ні в позитивному сенсі не будемо робити з Гребенщикова релігійного вчителя. Давайте просто порадіємо талановитої музиці, сприйнятої іншим, не менш талановитим композитором Андрієм Микитою, виконаної абсолютно не рядовими вітчизняними колективами. Просто приймемо це, як нечасто на наші часи спробу явити нам факт християнської культури - не підробка, чи не репліки того, що було зроблено в 18-19 або навіть в 17 столітті, а справжньої християнської культури. Все або не всі погодяться з цим музичним мовою і з таким способом вираження - справа вже в якомусь сенсі вторинне. Головне, ми зустрічаємося з цією спробою людей, які довели своє право називатися художниками в самому значному сенсі цього слова.

Квитки можна придбати в касах Московської консерваторії і в храмі ікони Божої Матері «Всіх скорботних радість» на Б.Ординке, 20

Нехай біляцерковні або зовсім невіруючі люди в Консерваторії про Бога подумають - що ж тут поганого?
Яким воно буде?
Навигация сайта
Новости
Реклама
Панель управления
Информация