Що заважає покаятися? Як навчитися по-справжньому сповідатися?

Властивість істинного покаяння - відкривати духовний зір

Що є правдиве покаяння і помилкове? Що може допомогти позбутися від своїх гріхів? Дуже багато наших гріхи - це прояв нашої байдужості по відношенню до Бога, а байдужість набагато страшніше, ніж, може бути, якийсь дуже тяжкий гріх, в який людина впадає внаслідок якогось дуже сильного спокуси, а потім кається так само сильно, так само полум'яно, як до того впав.

Сьогодні ми розмовляємо з керівником інформаційно-видавничого відділу Саратовської єпархії, настоятелем Петропавлівського храму Саратова ігуменом Нектарієм (Морозовим).

Інна Стромілова: Доброго дня, батько Нектарій! Час Великого Посту пов'язано з напруженою увагою до своєї душі і до того, що в ній необхідно виправити. Побачивши в собі якийсь гріх або пристрасть, ми вдаємося до таїнств Сповіді та Причастя, але чи достатньо цього, для того щоб по-справжньому позбавитися від своїх духовних недосконалостей? Що є правдиве покаяння і помилкове? Як навчитися по-справжньому сповідатися? Що може допомогти позбутися від своїх гріхів? І для початку поясніть, будь ласка, що таке взагалі гріх.

Ігумен Нектарій: Напевно, якщо говорити про гріх, то, виділяючи його сутність, треба сказати про те, що гріх полягає в свідомому, а іноді не цілком свідомому спротиву людини волі Божої. Є воля Божа про людину, яка виражена найповнішим і досконалим чином в Євангелії, і все те в нашому житті, що не відповідає Євангелію, все те, що в нас самих Євангелію противиться, це і є область гріха. Тому що хто може краще знати, що добре для людини, ніж той, Хто його створив? Хто може це краще знати, ніж той, хто любить людину більше, ніж хто б то не був? Коли людина противиться цій любові, противиться цьому задуму божественного про себе, то в цьому гріх і полягає, а область прояви гріха - це область вкрай широка, прояви гріховності людської безмірно різноманітні.

- Як навчитися людині бачити свій гріх, свої пристрасті?

- Перш за все, для того щоб навчитися бачити свій гріх і свої пристрасті, потрібно жити уважно до себе, адже ми не помічаємо дуже багато чого, не тільки якихось речей, пов'язаних з нашою духовним життям, з нашим духовним станом. Ми інколи не помічаємо людей, які нас оточують, не помічаємо того, що їх ображаємо, не помічаємо того, що вони від нас чогось чекають. Чи не помічаємо часом якихось речей, які необхідні нам самим, і, тим більше, не помічаємо процесів, які відбуваються в нашій душі. Якщо людина має бажання жити по-християнськи, то, напевно, одна з найголовніших складових цієї християнського життя і є навикання до життя уважною, коли людина не говорить просто так, не надходить просто так, а завжди обдумує, що і як йому сказати, яку дію йому зробити, які наслідки це матиме, і, найголовніше, як до цього поставиться Господь. Коли у людини такий навик з'являється, йому набагато простіше буває, якщо не впоратися з собою і не змінитися, то, по крайней мере, зрозуміти, що в ньому діє.

Пристрасть, поки вона діє вільно, поки людина не покладає жодних меж її дії, вона не виявляє себе по-справжньому. Але, коли людина поміщає її, за висловом деяких древніх святих отців, як деяких павуків і скорпіонів, в банку, і закриває там, коли він не дає пристрасті реалізовуватися на ділі, ось тоді він дізнається силу цієї пристрасті, тому що вона повстає в ньому настільки люто, що він бачить, що ж насправді в його серці ховається. Коли людина це бачить, то у нього з'являється якесь уявлення про те, в якому стані знаходиться його душа, тоді він починає бачити і пристрасті, і гріхи свої, і якісь навички, від яких би йому хотілося позбутися.

А поки людина не почне ставитися до себе з увагою, безумовно, він може молитися про те, щоб Господь дарував йому здатність не осуджувати брата свого і свої власні гріхи бачити, але він їх не побачить, поки не зверне на них погляд.

Преподобний Антоній Великий говорив колись про те, що людині необхідно, як би покласти перед собою свої гріхи і через них зріти на Бога. У чому сенс цього вислову? Напевно, в тому, що людина повинна зрозуміти, що його гріхи - це те, що його від Бога видаляє. Саме такий погляд на гріхи дозволяє їх дійсно побачити. Чому? Тому адже нам дуже багато чого з того, що ми робимо, здається незначним, простимим. Але, коли ти дивишся на гріх як на те, що тебе видаляє від Бога, то зовсім він в іншому вигляді перед тобою постає. Знаєте, буває, знаходяться поруч люди, які один одного люблять. Якесь одне слово, один вчинок можуть цю любов, якщо не зруйнувати, чи не знищити, то, по крайней мере, змусити в ній засумніватися, тому що не обов'язково здійснювати якийсь непривабливий вчинок, не обов'язково прямо зраджувати, можна просто проявити байдужість , а любов байдужості не терпить.

Дуже багато наших гріхи - це прояв нашої байдужості по відношенню до Бога, а байдужість набагато страшніше, ніж, може бути, якийсь дуже тяжкий гріх, в який людина впадає внаслідок якогось дуже сильного спокуси, а потім кається так само сильно, так само полум'яно, як до того впав. А ось ці гріхи байдужості - вони повсякденні, вони численні, і саме вони людини від Бога віддаляють.

У преподобного Амвросія Оптинського, по-моєму, є такий образ, він говорить про те, що легше - носити на спині мішок з камінням або мішок з піском? Каменів начебто трохи, але вони важкі, а піску дуже багато. Але камені помітні, очевидні, їх простіше якось з себе скинути, а ось цей пісок - дрібні-дрібні піщинки, ніяк з ними не розберешся, ніяк від них не відбудешся. Ось цим безліччю дрібних гріхів наповнене наше життя. Ми їх начебто дійсно не помічаємо, але вони є, і вантаж той же.

- Батько Нектарій, наскільки бачення ось цих дрібних гріхів залежить від заглибленості людини в церковне життя?

- Тут, напевно, треба говорити не стільки власне про церковне життя, скільки про життя християнської, життя духовної. Тому що людині може здаватися, що він живе церковним життям, тому що регулярно ходить в храм, регулярно сповідається, причащається, молиться за богослужіннями, але при цьому внутрішнє життя в ньому може бути відсутнім або протікати вкрай і вкрай непомітно. Інша справа, коли людина живе такої глибокої усвідомленою внутрішнім життям, коли для нього Бог - це не тільки зовнішній факт або фактор його життя, коли Бог для нього теж найдорожчий і найближча, коли для нього спілкування з Богом за все дорожче, найважливіше в життя. Коли людина отримує якийсь особистий досвід спілкування з Богом у молитві, в церковних таїнствах, в якихось йому самому тільки відомих переживаннях, він починає сприймати гріх як біль, як страждання, тому що бачить, чого позбавляє його гріх. А гріх його позбавляє радості перебування з Богом. Ось від цього залежить заглибленість людини в самого себе і його відносини серйозні і відповідальні до того, що він робить, думає, говорить.

- Ми зараз торкнулися теми внутрішнього життя духовного. Є таке поняття, як помилкове покаяння і щире покаяння. Як їх розрізнити в собі?

- Мені здається, що доречніше говорити не стільки про неправдиве і істинне покаяння, скільки говорити про сьогодення покаянні як такому. У чому воно полягає? Напевно, можна його розкласти на кілька складових, хоча покаяння це щось єдине, безумовно, але для того, щоб це було зрозуміліше.

Перш за все, людина повинна побачити і усвідомити свій гріх, бо без цього і покаяння бути не може. Коли людина побачить свій гріх, усвідомлює його, у нього має з'явитися бажання просити за цей гріх вибачення у Бога. Точно так же, як якщо ми завинили перед якимось близьким і дорогим для нас людиною, у нас виникає бажання просити у нього за це вибачення. У нас повинно бути не тільки бажання просити вибачення, у нас повинна бути готовність більше цей гріх не повторювати, тому що якщо ми просимо вибачення, але при цьому знаємо, що цей гріх повторимо і повторимо ще багато разів, то виходить це якийсь обман і Бога, і самих себе. А ось зійти до цього стану, коли у нас з'являється рішучість цей гріх більше не повторювати, це, мабуть, найважче в покаянні, це те, чого ми у Бога повинні просити.

У преподобного Варсонофія Великого в одному з відповідей на запитання учнів, говориться, якраз про те, як зрозуміти, простив тобі Господь твої гріхи. Якщо ти відчуваєш, що ось цей гріх більше не викликає в твоєму серці ніякого співчуття, співпереживання, якщо твоє серце омертвіло для цього гріха, якщо воно його повністю відкидає, значить, цей гріх тобі прощено. Іншими словами, можна сказати так, що суть полягає навіть не в тому, прощає або не прощає тобі Господь, тому що Господь нескінченно милосердний, і він і хоче, і може пробачити кожної людини. Суть полягає в іншому, в тому, що він є, безумовно, головною суттю покаяння - в зміні серця людини. Коли змінюється серце людини, то він стає іншим. Тут питання не в юридичній площині - прощає Господь або не прощає, а в тому, чи став цей чоловік в інше положення по відношенню до Бога.

Але, як до цього стану рішучості прийти? Часом буває так, що людина приходить на сповідь, він бачить свої гріхи, і плаче про них і скорботи, а розуміє, що змінитися і виправитися не може, тому що йому бракує рішучості. Мені здається, що тут дуже важливо зрозуміти, що таке гріх, в принципі. Не тільки, як дію, відлучають нас від Бога, але ще просто зрозуміти, хто або що стоїть за кожним з наших гріхопадінь. На одному полюсі Господь і Його безмежна любов до нас, а на іншому полюсі - це безмежна ненависть до нас тих, хто раз по раз потроху, потихеньку, а іноді дуже сильно підштовхує до скоєння цих гріхів.

Мені якось пам'ятний один випадок - розмова з одним, досить близьким для мене людиною, чернецтву, який говорив про те, як протягом якогось часу його постійно бентежили різні явища демонічного світу: він засинав і в тонкому сні на нього відбувалися якісь -то бісівські напади, спокуси. Це те, що часом буває з людьми, що живуть в монастирі, до цього, напевно, треба ставитися як-то рівно і спокійно, тому що це той досвід, який багато людей, які намагаються жити уважною і серйозною духовним життям, отримують. Ось він говорить про те, що якось раз, коли він вночі прокинувся і в такому стані тонкого сну перебував, він побачив одного з тих, хто на нього цієї ночі, скажімо так, нападав. І він був вражений, що відчув ось ця істота, як якийсь згусток якоїсь нескінченної, безмежної злоби, ненависті по відношенню до людини. Ось цей досвід дуже багато йому дав, тому що це відчуття, наскільки наші вороги нас ненавидять, допомогло йому зрозуміти, що ці ж самі вороги, які стоять за кожним гріхом, саме по своїй ненависті нас до нього штовхають, саме по своїй ненависті намагаються нас від Бога відторгнути, нас погубити і привести в стан, близький до їх станом.

Ви знаєте, коли до нас у двері хтось дзвонить, і ми підходимо, щоб відкрити, і розуміємо, що за дверима стоїть не один, не знайома, чи не листоноша, не якийсь випадковий перехожий, а бандит, який хоче нас вбити , то ми, по-перше, не відкриємо двері; по-друге, напевно, вирушимо відразу дзвонити в поліцію, для того щоб нас захистили. Таким чином, нам зла ніхто не заподіє. Те ж саме буває і з якимись спокушати нас помислами, спокусливими ситуаціями - якщо ми розуміємо, що це смерть стукає в наше життя, то ми докладемо всіх зусиль, щоб смерть в наше життя не ввійшла. Коли ми не усвідомлюємо гріх як смерть, коли ми не бачимо цієї безодні якогось зла і ненависті до нас, яка за гріхом прихована, нам буває набагато важче з ним боротися. Коли усвідомлюєш гріх як то, що тебе вбиває, набагато легше знайти ту рішучість, про яку я говорю.

Звичайно ж, про цю рішучості потрібно в першу чергу просити Бога. Часом потрібно просто просити Бога про те, щоб він буквально відняв у нас можливість здійснювати ті гріхи, від яких ми самі ніяк не можемо відмовитися. Якщо людина в повній свідомості молиться про це і розуміє, що Господь дійсно у нього може цю можливість відняти, і розуміє, що це, може бути, буде і боляче, і важко, але, тим не менш, він про це просить - як правило , ця молитва не залишається без відповіді, Господь людині допомагає. Звичайно, крім рішучості знову-таки потрібна увага і відповідальність в проходженні життєвого шляху. Чому? Тому що буває так, що людина покаялася і рішучість знайшов жити інакше, ось він пішов після сповіді радісний, безтурботний, як дитина, але ворог-то не дрімає, і якщо він бачить, що не може з одного боку зайти, не може з іншого , з третьої - він шукає четверту, п'яту, шосту, він досить винахідливий.

Взагалі, ми дійсно себе знаємо дуже погано, ми за собою не стежимо, собі не слухаємо, а ось ворог з самого нашого народження протягом всього нашого життя дуже ретельно нас вивчає. Він досвідчений психолог, він знає всі наші слабкі місця, знає, як нас обдурити, де нам поставити підніжку. Тому, якщо ми не будемо настільки ж уважні, як і він, до самих себе, то, звичайно, постійно будемо йому програвати.

- Батько Нектарій, виходить так, що ми не можемо побачити що стоїть за гріхом ворога, тому що нам не вистачає віри, або чому це відбувається?

- Напевно, тому що наше життя дуже поверхнева, і ми, безумовно, більше зайняті зовнішніми справами, зовнішніми обставинами свого життя, ніж тим, що відбувається в нашій душі. Великопісне час, ніж особливо добре - воно допомагає зібратися. Приходить людина на тривалий богослужіння постовое, і спочатку йому якось важко примиритися з тим, що зараз п'ять годин, може бути, шість годин він буде не займатися якимись справами, не відпочивати або не працювати, навпаки, а буде знаходитися в храмі , і весь цей час слухати молитвам, тим піснеспівів, тим читань, які в храмі він може чути.

Це занадто довго для людини, це незвично для нього, але потім проходить час, проходить другий, проходить третій, і розум людини поступово упокорюється і починає слухати читати, співаків, і починає вникати. Внаслідок цього народжуються і думки, і почуття, і переживання, значимість яких для людини дуже важко переоцінити. І він переживає ось це входження в себе, самозаглиблення, якого зазвичай досягти не може, тому що одна справа - той труд, який ми вважаємо, коли читаємо вечірній і ранковий молитовне правило, і зовсім інша праця - це тривалий Великопісне богослужіння з поклонами, з молитвою Єфрема Сирина, з багатьма проханнями, суть яких полягає саме в тому, щоб ми дійсно навчилися і бачити свої гріхи, і ненавидіти їх, і розлучатися з ними.

- Батько Нектарій, у християн є такий жарт: чим довше в церкві, тим гірше стаю. По-моєму, дуже гарний вислів. Поясніть, будь ласка, його значення, звідки воно.

- Тут можна говорити, як мінімум, про два образах розуміння цього жарту. З одного боку, якщо людина живе правильної християнським життям, дійсно правильною, то він не може себе вважати краще, він навпаки починає себе вважати все гірше, гірше й гірше, і це відбувається закономірно. Чому? Тому що, чим уважніше до себе людина, як ми вже говорили, тим краще він бачить себе. Чим людина більш серйозно живе по-християнськи, тим більше йому це вдається, в першу чергу, в смиренні. Господь дає йому бачити його недоліки, його немочі, і не дає при цьому можливості виправдатися, чимось самому собі пояснити і сказати: «В общем-то, я хороший, просто є в мені окремі погані прояви».

Чому найбільше вважали себе грішниками саме святі? Це ж не було якимось показним смиренням, це було абсолютно природним почуттям їх серця - чим більше вони наближалися до Бога, тим більше в Його світлі, в сяйві Його святості вони бачили власну гріховність. І, навпаки, чим людина від Бога далі, тим менше він бачить щось темне і то погане, що в ньому є. Старець Паїсій Афонський колись говорив: «У порівнянні з якимись волоцюгами, хуліганами, я святий, а в порівнянні зі святими отцями, з великими подвижниками - хто я?». Перебуваючи на одній стадії свого християнського розвитку, людина схильна себе порівнювати з цими самими хуліганами, злодіями, розбійниками, і йому дійсно здається, що на тлі їх він хороший. Але коли людина розуміє, з ким він разом в Церкві, коли він розуміє, перед Ким він належить, тоді він пізнає справжню цінність собі і всім своїм чеснотам, і всім своїм заслугам.

А інше розуміння цього жарту, напевно, принципова інше. Дійсно, часом людина, что живе Довгий в Церкві, становится НЕ краще, а гірше. Чому? Тому що спочатку нам властіво пережіваті якесь потрясіння, коли ми дізнаємося, що таке християнське життя, коли ми дізнаємося, що таке вічність, що таке Страшний суд, що таке частка людини после цього суду. А потім, оскільки і вічність ще не настала, і Страшного суду час ще не настав, ми якось до цього звикаємо. Ми начебто про все це знаємо, але ставимося до цього не як до самої реальної реальності, а до чогось, що буде потім, потім. Для людини «потім» - одне з найстрашніших слів, тому що як каже десь преподобний Амвросій Оптинський, що коли на одному кінці села будуть вішати, на іншому кінці села будуть танцювати і говорити, що до нас ще не скоро дійдуть. Людині дуже властиво це відчуття. Напевно, ніщо інше ворог не намагається настільки впровадити в свідомість людини, як ось це відчуття. Треба виправитися? Обов'язково треба, але потім.

Доведеться померти і постати перед Богом? Доведеться, але потім. Будуть пекельні муки і райські кущі? Так, але потім. Ось це приводить людину в такий стан страшної теплохолодності. І він дійсно процвітає, в Церкві перебуваючи, на гірше. Ми можемо спостерігати, як часом людина приходить до храму, може бути, навіть вперше, і, може бути, в його житті багато є всього неправильного, нехорошого, але він, увійшовши, відчуває страх Божий, благоговіння, якийсь трепет. А людина, яка довгий час прожив в Церкві, але не досяг успіху по-християнськи, він втрачає це відчуття благоговіння по відношенню до святинь. Знаєте, кажуть про те, що найстрашніша хвороба священика - це звикання до святині. Те ж саме можна сказати практично про будь-якому віруючу людину. Якщо він звикає до християнства, то він дійсно стає гірше, а не краще, але в прямому сенсі цього слова.

- Батько Нектарій, чи може людина втратити духовну пильність і перестати бачити свої гріховні нахили, хоча раніше у нього це виходило?

- Людина - істота вкрай непостійне, він ніколи не перебуває в жодній мірі, в жодній мірі падіння, ні в жодній мірі успіху, він постійно змінюється - або сходить, або сходить. Як тільки людина зупиняється на шляху сходження, він обов'язково починає ковзати вниз. У кого-то зі святих отців, по-моєму, у преподобного Макарія Єгипетського, запитували: а як взагалі можуть падати духовні люди? Він сказав: «Духовні люди не можуть падати, будучи духовними. Вони падають, коли перестають такими бути ». Дуже легко втратити те, що ми зібрали. Це потрібно зберігати і примножувати, інакше втрати неминучі, в тому числі, і духовної пильність.

- Яке Ваше ставлення до розгорнулася в церковному суспільстві дискусії щодо частоти сповіді? Я нагадаю нашим глядачам, суть її полягає в тому, що частина духовенства і мирян вважає, що сповідь перед кожним причастям призводить таїнство до якоїсь формальності, і потрібно сповідатися тоді, коли є духовне погибіль. Яке ваше ставлення?

- По-перше, мені здається, що це питання взагалі неможливо обговорювати у відриві від реальності. Ми можемо говорити про будь-яке прихід, де має місце ситуація, громада, причому громада досить невелика, тобто люди регулярно можуть спілкуватися зі своїм духівником, настоятелем цього храму, цієї громади, і він може стежити за їх духовним життям, і він може судити про те, як часто можуть ці люди причащатися. Я знаю, що сьогодні для багатьох християн сучасних якось є даністю, що частоту причастя повинен визначати не священик, що не духівник, а сам віруюча людина, він вирішує, коли йому потрібно або коли йому не потрібно, тоді він причащається або не причащалися.

Ну, що ж, з одного боку, можна залишити якесь право на існування такої думки. Чому? Тому що, природно, людина відчуває якусь духовну спрагу, він причащається, або ж він її не відчуває, він не причащається. Насправді в Церкві дуже багато, якщо взагалі не всі, грунтується на смирення. Знаєте, є такі «Врата смирення» у Віфлеємі - це закладений вхід в Віфлеємський храм, щоб туди не могли заїжджати вершники на конях, які туди регулярно заїжджали. Щоб туди зайти, треба нахилити голову, якщо ти її не нахиляючись, то або не зайдеш, або дуже сильно голову ушибешься. Те ж саме можна сказати про церковне життя, в принципі.

Якщо людина не проходить в це життя вратами смирення і не простує в цьому житті з похиленою головою, то він обов'язково буде її, або постійно забивається, або від його життя в Церкві не буде ніякого плоду. У цьому, як раз, сенсі благословення духівника або благословення священика на ту чи іншу частоту причастя, на мій погляд, дуже важливо, тому що це те, що оберігає людину від найстрашнішого - від гордості, від звеличування, від якогось зростання в ньому його самості.

Так ось, якщо говорити про таку громаді, що вже склалася, усталеною, то, безумовно, знаючи життя в цій громаді, священик може сказати, що ось ви причащаєтеся щотижня, а, може бути, в деяких випадках частіше, наприклад, постом, і, якщо немає необхідності, не обов'язково сповідатися перед кожним причастям, сповідайтеся в міру необхідності. Але він же, стежачи за життям своїх прихожан, може в якийсь момент сказати: «Ти знаєш, я дивлюся, ти не сповідався вже місяць, інший. Мій досвід, в тому числі, досвід моїх з тобою духовних взаємин говорить мені про те, що навряд чи в тебе немає потреби в сповіді. Напевно, це неправильно ».

Якщо ж говорити не про таку, що склалася громаді, а про церковне життя в цілому, а в цьому житті ми маємо величезну кількість людей, які приходять в храм нерегулярно, людей, які приходять, потім якось відпадають від церковного життя, потім входять в неї знову і навіть, живучи регулярної і повноцінної церковним життям, все одно далеко не бездоганні з християнської точки зору, то ось тут застосовувати такий принцип - залишати на волю самої людини сповідатися або не сповідувати перед причастям, звичайно, це призведе до дуже поганих последст виям.

Що гріха таїти, ми стикаємося з тим, що коли священику залишається на його волю, на його произволение - сповідатися йому, служачи Літургію, або не сповідувати, а, скажімо, звести сповідь до двох або чотирьох обов'язковим сповідям протягом року - найчастіше виходить так , що залишається дві або чотири обов'язкові сповіді протягом року і все. Чи сприяє це духовному зростанню? Обумовлює це духовне здоров'я такого священика, що не сповідається регулярно? Звичайно, ні. І те ж саме можна сказати про тих людей, які сьогодні вимагають, щоб їм дали можливість причащатися без сповіді, а сповідатися тоді, коли у них до цього буде тяга, потреба.

Адже ми не молимося тільки тоді, коли у нас є до цього тяга. Чомусь існує така річ як молитовне правило - якісь встановлені молитви, які ми читаємо вранці і перед відходом до сну. У чому суть правила? У тому, що воно, як чудово виражається один батюшка, «править душу». Таких речей в Церкві досить багато. Безумовно, людина, яка досягла святості, яка досягла безпосереднього спілкування з Богом, може сам визначати для себе і міру правила, і лад свого життя, він має в цьому певну свободу. Ми ж не прийшли в міру подібну, і нам дуже важливий закон, а не тільки свобода. Якщо прибрати щось одне, наше життя стане неповноцінною.

Крім того, якщо говорити про цю, досить відомої вже дискусії, напевно, потрібно звернути увагу на те, що тут кудись неправильно зовсім зміщений акцент, коли мова йде про те, що часта сповідь перетворюється на профанацію. Ні, тут, скоріше, можна говорити про християнське життя як такої, наскільки людина уважно, знову-таки наскільки він строго до себе живе. Наприклад, у багатьох монастирях грецьких існує практика дійсно дуже частого причащання, коли брати причащаються чотири рази на тиждень. Я пам'ятаю, як-то питав у російськомовній братії таких монастирів, як часто вони сповідаються, перед кожним чи причастям або рідше? «Ми сповідаємося в міру необхідності». Але все одно виходило так, що вони сповідалися раз в тиждень, два рази на тиждень, а іноді навіть щодня. І вони не вважали, що в цьому є щось неправильне. Чому? Тому що коли людина живе до себе уважно, тоді те, що здається неуважному людині порошиною, сприймається ним буквально, як гора, яка між ним і Богом стала і заважає ходу вперед. Тому все питання в тому, як на своє життя дивитися.

Якщо людина говорить: «Який сенс мені в цьому регулярно сповідатися, коли я все одно ці гріхи здійснюю» - це вже порочне якийсь підхід, це вже примирення з гріхом, а його не повинно бути. Якраз, головний принцип сповіді, головний принцип покаяння - це відсутність примирення з гріхом. Так, я можу знати, що я сто і, може бути, тисячу разів падав на одному і тому ж місці, але якщо я прийшов каятися в цьому перед Богом, я обов'язково повинен прийти з наміром більше не падати. Тут, напевно, те ж саме, що йде канатоходець по канату над прірвою, він знає, що може впасти, він бачив, як інші падали, але чи може він це собі дозволити? Безумовно, немає. Час від сповіді до сповіді ми повинні проживати з твердим наміром не впасти. Ми розуміємо, що ми можемо впасти, але не можна давати собі не це дозволу. Тоді людина сповідається зовсім інакше. Якщо ж він заздалегідь передбачає, що дозволить собі впасти, звичайно, відбувається профанація сповіді.

- Батько Нектарій, як ставитися до гріха, який людина бачить і розуміє, що це гріх, усвідомлює, віддає собі звіт, але не відчуває якоїсь болю від того, що цей гріх у нього існує, не відчуває ось цього якраз каяття. Чи варто такий гріх взагалі сповідувати і чи не буде якраз це теж такий профанацією?

- Людина не відчуває чогось тоді, коли його серце буває одержимо нечутливість. А нечутливість - це важкий стан, яке, так чи інакше, в тій чи іншій мірі, властиво, на жаль, всім нам, і з нього треба виходити. Виходити, в тому числі, і таким чином. З усіх, напевно, сил людської душі - розум, розумова здатність, пошкоджена в меншій мірі. Я поясню, чому. Тому що наш розум, як ви зараз правильно говорили, здатний розрізняти між добром і злом, а серце наше далеко не завжди. І воля наша часто схиляється не на добро, а на зло, і почуття наші спричиняються не на добро, а на зло. Розум все-таки розуміє, що є добро, і що є зло. Тому якщо ми насильно себе привели на сповідь, і свідчимо проти себе в тому чи іншому гріху, але при цьому розуміємо, що почуття гріха у нас немає, тим не менш, Господь нам в цьому обов'язково зробить у відповідь на наш крок безліч кроків назустріч.

Исповедь - це все-таки таїнство, це не просто розмова зі священиком, це не просто розповідь про свої гріхи. Ми приходимо на сповідь, бо просимо допомоги у Бога. В батьківською книзі Ігнатія Брянчанинова такий описується випадок, коли якийсь брат каявся в якомусь тяжкий гріх перед Богом і перебував в якомусь страшному стані розтрощення. Він постійно плакав, повергался долу, і якось раз, коли його серце буквально розривалося від цих ридань, йому з'явився Господь і сказав: «Що ти плачеш? Встань ». А брат сказав: «Я не можу встати, якщо Ти не протягнеш мені руки». Ось ми йдемо на сповідь теж, для того щоб теж протягнути Богу руку, а Він руку до нас уже простягнув. Якщо ж ми не прийдемо не сповідують і не скажемо про цей гріх, які ми не відчуваємо, то ми своєю руки не протягнули, і допомоги не буде.

- Батько Нектарій, в творіннях стародавніх християнських авторів ми знаходимо такий вислів Христа: «У чому застану, в тому і суджу». Виходить, що людина може сповідувати свій гріх і каятися в ньому, і боротися зі своїми гріхами і своїми пристрастями, але, припустимо, в якийсь момент виявитися знову схильним цим пристрастям, цим гріхам, і настає смертна година, і виходить, що вся його колишня сповідь, все його колишнє покаяння, як би не береться до уваги. Чи так це, чи потрібно якось по-іншому розуміти ці слова?

- Мені здається, що це небагато, прошу вибачення, примітивне розуміння цих слів. У Святому Письмі можна дуже багато знайти свідоцтв про те, що Господь буде людини зважити на те, в який стан він прийшов. Господь і через пророків говорить про те, що якщо людина жила гріховно, але потім звернувся до нього, він не згадає йому його гріхів, і навпаки, якщо праведник спокусив зі свого шляху, то Господь пом'яне йому правд його. Але навряд чи це можна розуміти буквально, тому що Господь нічого доброго, що було в житті людини, не забуде.

Тут мова йде про інше. Розумієте, коли ми помремо, ми постанемо перед Богом в тому стані, в якому ми були на момент смерті, і наше серце або в той момент прийме Бога, або, як це ні страшно, Його відкине. Тут суть не в тому, що Господь нас відкине, а суть в тому, що людина може постати перед Богом в такому стані, що він сам буде Богу зовсім далекий. У святителя Миколи Сербського, по-моєму, в книзі його «Феодул», є така чудова міркування. Він каже, чому зверталися до Христа ось ці нещасні, всіма знедолені люди - митарі, блудниці, якісь розбійники, - ті, хто здавалися якимось досконалим непотребом тодішнім «праведникам»?

Він каже, бо вони дивилися на Христа, і раптом в Ньому, в Його погляді вони бачили самих себе і то краще, що в них залишилося. І воно в них оживало. Якщо це є, то людина вже не загине. А якщо людина дивиться на Христа, і в ньому все відкидається від Христа, то ось це і є стан смерті. Тому, коли йдеться про те, що Господь, в чому застане людини, в тому і буде його судити, мається на увазі його положення по відношенню до Бога, не суд навіть Божий, як такої, а той суд, який розкаже про про людину його совість .

Розумієте, буває так, що людина буквально в останні якісь миті свого життя робить якийсь рух назустріч Богові, і це стає підсумком усього його життя, тому що це рух назустріч Богу всім його життям було підготовлено. Найвідоміший приклад - це приклад розсудливого розбійника. А буває так, що людина може якийсь час йти за Христом, а потім відвернутися і піти в іншу сторону. Тут у нас теж є приклад, найстрашніший - Іуда.

Чому така різниця: одна людина все життя грішив, потім якийсь короткочасне час покаяння і порятунок; а інша людина начебто все життя жив більш-менш добре, а потім якийсь час забарився, звернув з шляху проходження за Христом і загинув. А тому, що він уже знав, Хто такий Христос, і він вибрав ту життя, яка без Христа і вважав за краще її Христу. Ось цей вибір є визначальним в його житті.

Знаєте, знову-таки ми абсолютно по-різному ставимося до людей близьких і чужих. З одного боку, ми прощаємо близьким людям те, чого, можливо, не пробачили б чужим, а з іншого боку, є речі, яких ми близьким людям не те, що пробачити не можемо, - вони просто перестають для нас бути близькими.

Близькі люди по відношенню один до одного не мають права робити те, що роблять люди далекі, чужі, бо це руйнує стосунки. Так, можна пробачити, так, можна сказати: «Я не серджуся», - але ти розумієш, що відносини вже не відновиш. А відносини з Богом - вони ж теж носять абсолютно особистий характер. У цьому - суть всього.