Спасо-Єлеазарівський монастир заснував прп. Евфросин

1. Спасо-Єлеазарівський монастир в російській історії: "Москва - Третій Рим"
2. старець Філофей
3. Третій Рим - Свята Русь

15.5.1481 (28.5). - Пам'ять прп. Евфросина, засновника Спасо-Елеазаровского монастиря. Старець Філофей: "Москва - Третій Рим"

Спасо-Єлеазарівський монастир в російській історії: "Москва - Третій Рим"

15/28 травня Псковський Спасо-Єлеазарівський монастир відзначає пам'ять псковських преподобних Ефросина (1386-1481), засновника обителі, і учня його Серапіона († 1480).

Монастир цей, розташований в 27 км від Пскова на дорозі в Гдов - не найвідоміша чернеча обитель, але за значимістю для Росії він має велике значення, оскільки з цим монастирем виявилося пов'язано в нашому культурно-політичному побуті поняття "Москва - Третій Рим" .

Місце, де нині знаходиться Спасо-Єлеазарівський обитель, Богом благословенний для чернечого життя. У давні часи, за переказами, оселилися тут сестри псковського Иоанновского монастиря, але пустельницького життя виявилася непосильною для сестер. Через десятиліття на це місце прибув монах з Снетогорского монастиря Евфросин. Сталося це в 1425 р

Преподобний Евфросин (в міру Єлеазар) був молодшим сучасником преподобного Сергія Радонезького і по духу - одним з його багатьох наступників. Він народився в 1386 року в містечку Віделебье ( «бачити Бога»), отримав гарну освіту, був книжником і богословом. Для з'ясування питань, пов'язаних з відправленням богослужіння, преподобний Евфросин пішки ходив в Константинополь (Було це незадовго до флорентійської унії ) І там був прийнятий самим Константинопольським Патріархом, який на благословення пустинножітельной обителі, заснованої у Толвского озера, подарував прп. Єфросинія список Царгородської ікони Божої Матері.

Цей образ Пресвятої Богородиці чудесним чином був виявлений в Константинополі, коли відбувалося розділення Церкви на західну і східну в XI ст., Ікона ця счіталасьхранітельніцей Другого Ріма.На іконі Божа Мати тримає немовля Господа на руках, Господь в руці тримає голуба - образ Духа Святого, однією ніжкою Він стверджує грішника, що кається, а інший відштовхує нерозкаяного.

В долоньці у Господа ниточка - єднальна нитка між Богом і людиною, душею людини і Господом. Цією ниткою Він пов'язаний з нами і по плоті, ми діти Божі по благодаті, приймаючи Його Кров і Тіло в причасті.

Так засновник Спасо-Елеазаровского монастиря отримав благословення від самого Патріарха Другого Риму у вигляді ікони Царгородської. Символіка цього благословення виявиться трохи пізніше.

Братія зустріла святу ікону, вийшовши на дорогу, що веде в Псков. На цьому місці забив святе джерело, іменований Пречистенський (і до цієї пори він несе людям зцілення).

Прп. Ефросин, пішовши з Снетогорского монастиря, спочатку, подібно прп. Сергію, побажав стати пустельником. Він не хотів збирати учнів, хотів залишитися невідомим, проте до нього стала стікатися братія, просячи заснувати монастир. Місце для монастиря було вибрано Преподобна Єфросинія таким чином, щоб ніщо не порушувало отшельнической життя: між двома рукавами річки, під горою, так що поставити монастирські будівлі було ніде. Тут прп. Єфросинія в тонкому сні з'явилися три святителя - Василь Великий , Іоанн Златоуст і Григорій Богослов , Які повели на цьому місці створити собор, і тоді старець порадив братії скопати гірку і землею засипати один рукав річки. На утворився просторі були побудовані келії і поставлений величний собор, який став символічним вираженням вселенського православ'я.

Перша назва монастиря було Стрітенський - в знак зустрічі Царгородської ікони Божої Матері. Після завершення будівництва собору Трьох Святителів монастир став називатися Трьохсвятительська.

За смирення своєму прп. Евфросин, заснувавши обитель, не став її настоятелем і навіть не отримав священицького сану, першим Єлеазарівський ігуменом був Ігнатій. У акафісті, який в XIX столітті склали в Єлеазарівський монастирі, співається: "Радуйся, славний і смиренно преподобний отче Єфросинія". Був прп. Евфросин молитовником, справжнім старцем. До нього йшла братія, як до преподобного Сергія, і він став родоначальником псковського чернечого пустинножітельства. Прп. Евфросин переробив статути візантійських подвижників і написав монастирський устав стосовно життя північного російського краю. Статут цей ліг в основу статутів інших монастирів псковської землі.

Прп. Евфросин став учителем багатьох подвижників, які, вийшовши з евфросіновой обителі, з благословення старця, заснували на Псковщині десять монастирів і були прославлені в сонмі святих, - Сава Крипецкій, Никандр пустельник, Досифей Верхнеостровскій, Іларіон Псковоезерскій, Онуфрій Мальської та інші.

У числі цих учнів в один день з прп. Єфросинія святкується також пам'ять прп. Серапіона Псковського, який був уродженцем стародавнього руського міста Юр'єва (нині Тарту), але коли там почалися гоніння німців на православну віру, біг і трудився в пустелі разом з Єфросинія як його вірний помічник у створенні монастиря. Прп. Серапіон був обізнаний в Святому Письмі і був умілим захисником віри православної. Серапіон прийняв велику схиму в 55 років, і, прийнявши пост безмовності, знаходився поруч з преподобної Єфросинії. Прп. Серапіон так строго виконував чернечу обітницю нестяжанія, що описатель житія називає його «мерцем непохованим».

Прп. Серапіон помер 8 вересня 1480, в день свята Різдва Пресвятої Богородиці . Прп. Евфросин сам поховав тіло свого учня, яке від старанних подвигів перетворилося в «кістки, обтягнуті шкірою». Зі своїм духовним батьком прп. Серапіон не розлучався і після смерті: Преподобна Єфросинія і Серапіону, святі мощі яких були покладені поруч, складена загальна служба на 15/28 травня, де преподобний Серапіон прославляється як перший сподвижник, «спостнік і друг» преподобного Евфросина.

Преподобний Евфросин помер дев'яноста п'яти років, 15 травня 1481 р прийнявши схиму з ім'ям Єлеазар. На згадку про нього обитель з тих пір стали іменувати Єлеазарівський. Святі його мощі спочивали в Трьохсвятительському соборі.

старець Філофей

Ще одним видатним подвижником Спасо-Елеазара обителі і, як припускають, учнем Ефросина, був старець Філофей (імовірно 1465-1542), про життя якого, незважаючи на нинішню гучну славу його формули "Москва - Третій Рим", на жаль, мало що відомо .

Перенесення Преподобна Єфросинія з Другого Риму Царгородської ікони Пресвятої Богородиці не було, звичайно, єдиним знаком спадкоємності Русі від полеглої Візантії як перехідного вселенського царства - містичної Римської імперії. Було і багато інших таких знаків, включаючи династичні шлюби, породного Рюриковичів з візантійськими царями. Але старець Спасо-Єлеазарівський обителі Філофей вважається першим, хто висловив цю ідею в аргументированном письмовому вигляді: «Москва - Третій Рим», - і пророчо додав: «Два убо Рима падоша, а третій стоїть, а четвертому не бути».

Ці слова говорять про безсумнівну пророчий дар старця Філофея, бо в ті часи було ще далеко не очевидно, що Царство російське є остання християнська імперія на землі, за якою, згідно з пророцтвом пророка Даниїла , Настане вічне царство Христа. Лише в ХХ столітті на нашій планеті, цілком освоєної "таємницею беззаконня", стало очевидно, що «четвертому Риму не бувати».

Найбільш відомим і великим твором Філофея є його послання дяка (державному чиновнику високого рангу) Михайлу Григоровичу Місюра-Мунехіну зі спростуванням астрології (1523-1524). Старець підкреслює, що не зірки впливають на долі людей і народів, а їх вірність істині або відпадання від неї. І ілюструє це долею першого і другого Риму.

Перший Рим став християнським при Царя Константина Великого , Який практично одночасно заснував Другий Рим в східній частині імперії. І після падіння першого Риму під ударами варваром Другий Рим став безсумнівною столицею православного вселенського царства. Згодом тата Римські претендували на відновлення Римської імперії, але легітимних прав на то так і не отримали, а з відколом в латинську єресь земного панування і зовсім перестали належати до Православ'я. Другий Рим, залишався царствующим градом до тих пір, поки не прийняв Флорентійської унії з латинянами, відступивши від Православ'я, а потім і поніс за це покарання у вигляді розгрому від турків . Відповідальність за долю Православ'я лягла на Русь, яка в релігійному сенсі вже давно, з Хрещення в 988 р, була частиною Візантійської імперії.

Про цю очевидною наступності старець Філофей нагадував і в посланні Московському Великому князю Василю III Івановичу , синові Софії Палеолог : "Один ти під усім небом християнам цар. Підбито тобі, царю, це держати зі страхом Божим. Убойся Бога, що дав ти ся, що не сподівайся на злато, багатство і славу, вся бо ця зде зібрана і на землі зде залишається ».

Оголошуючи цю "московську" ідеологію, пустинька преподобного Евфросина, загублена серед псковських лісів, зіграла свою духовну роль і в об'єднанні російських земель навколо Москви. У той час як Псково-Печерська обитель виступала за збереження псковської незалежності, в Єлеазарівський монастирі об'єдналися вчені мужі, відстоювали необхідність посилення держави навколо Москви ( приєднання Пскова відбулося саме в ту епоху: в 1510 г.). Виразником цієї ідеї був ігумен Філофей, який заявив про рішучу підтримку московського Великого князя як "броздодержателя святих Божих престол". У Єлеазарівський обителі цей союз Москви і Пскова позначений в архітектурі соборного храму: до головного, Трьохсвятительському, собору традиційної псковської архітектури, прибудували приділ Різдва Пресвятої Богородиці в московському стилі. Два храму, доповнюючи один одного, складають єдиний соборний комплекс. У цьому закладено глибокий зміст: Псков мислиться як початок російської державності, Москва як її становлення і велич.

Крім благотворного впливу на приборкання псковського сепаратизму в суперництві Пскова і Москви, ідея Третього Риму, безсумнівно, мала значення і для перемоги над єрессю жидівство (Філофей згадує про неї). У 1484-1504 рр. архієпископом Новгородським і Псковським був святитель Геннадій - непримиренний борець з єрессю, який, розуміти, був знайомий з Філофея як своїм видатним єпархіальним кліриком. Твори старця Філофея переписувалися і в Волоколамському монастирі іншого провідникам боротьби з жидовствующими, - безсумнівно, прп. Йосип Волоцький аргументував при цьому ідеологією "Москва - Третій Рим" з твердженням московського православ'я істинним, який відкинув уніатські і інші помилки. Прп. Йосип Волоцький ще до Філофея нагадував хто вступив на престол Василю III і про його преемственной відповідальності за долю Православ'я після того, як царство Римське «іже багато літа пребиша в православній вірі хрістіянстей, тако погибоша».

Але міркувати тут про чиємусь першості або про "відкриття" особливого сенсу немає: це спадкоємне самосвідомість Русі після загибелі Другого Риму було тоді природним і загальним, що відобразилося й у багатьох дійшли до нас літописних джерелах, наприклад: "Повість про Флорентійському Соборі" Симеона суздальців (близько 1441 г.), "Повість про білий клобуку" і "Повість про взяття Царгорода" (обидві - друга половина XV століття), послання ростовського архієпископа Вассиана Великому князю Івану III на Угру (1480). Ще більш конкретно ця думка висловлена ​​в пасхалії митрополита Зосими 1492 г. Все це з'явилося до згаданих текстів старця Філофея, але його заслуга полягає в найбільш аргументовано обґрунтуванні цієї спадкоємності.

+ + +

Довгий час Спасо-Елезаровскій монастир, населений богословами-книжниками, був важливим центром духовного життя, тут було складено житіє преподобного Евфросина, проведено редагування першої Псковської літописі і, можливо, переписано "Слово о полку Ігоревім", завдяки чому воно збереглося в російській літературі.

Але, на жаль, з часом популярність цієї славної обителі стала зменшуватися, - у міру того, як зі свідомості російського народу зникало відчуття відповідальності за долю людства. Освіченим російським шаром Росія вже не мислилася як Третій Рим і сама ця теорія була висміяна і перекручена світськими істориками. напередодні революції це був второклассний штатний монастир, з числом братії трохи більше двадцяти чоловік, правда, все ж братія - традиційно освічена, не з селянського або міщанського стану, а з духовенства, і настоятелі його призначаються ректорами Псковської Духовної семінарії, беруть архієрейські кафедри по всій Росії. І старецтво до останніх днів монастиря тут не припиняється. Набуваються нетлінними мощі Єлеазарівського настоятеля схіархімандрита Вассиана. У маловідому обитель в 1908 р переїжджає на проживання знаменитий своїм подвижницьким життям прозорливий старець схиархимандрит Гавриїл (Зирянов).

У 1918 р убита Царська сім'я , І в тому ж році закривається Спасо-Єлеазарівський обитель, ченці вивозяться на підводах в сторону Петрограда і там приймають мученицьку смерть. З падінням імперії Третього Риму знищується і те місце, звідки пролунало пророцтво про священну місію Росії, монастир закривається і розоряється. Весною 1920 року ще діяв монастирський храм, звідки тричі вивозилася церковне начиння нібито "на допомогу голодуючим Поволжя" . Однак з літа того ж року в монастирі відкривали по черзі (оскільки всі ці починання йшли прахом) спочатку інститут, потім зразково-показове сільгоспвиробництво, "Народний дім", будинок дефективних дітей, дитячий санаторій, нарешті - базу відпочинку. В результаті за час радянської влади від більш ніж двадцяти будівель залишилися тільки напівзруйнований соборний храм Трьох Святителів з звалився куполом і двоповерховий братський корпус.

Лише в 2000 р Спасо-Єлеазарівський монастир був переданий Церкви. Першою іконою, яку принесли в монастир, була Цареградська. Її туди передав отець Миколай Гур'янов з Талабского острова [1] , Вона була написана в Спасо-Елеазара монастиря і зберігалася сорок років у вівтарі його храму. Привезений ж з Константинополя список не зберігся, але відомо, де він знаходиться. Коли шведи одного разу розграбували Єлеазарівський монастир, вони захопили і Царгородський ікону, проте Господь не дозволив їм піти, кораблі їх затонули в Псковському озері. Так що ікона не втекла за межі Росії, вона спочиває на дні озера, яке з тих пір освячено цією святинею.

Відновлення обителі почалося під керівництвом молодої, енергійної, високоосвіченої настоятельки, черниці, потім ігумені Єлисавети (Бєляєвої), вихованки старців Троїце-Сергієвої Лаври і стариць Дівєєвській обителі. Мати Єлизавета стала душею не тільки матеріального відновлення обителі, а й відродження її духовного значення, поклавши початок серії міжнародних конференцій "Москва - Третій Рим". (Вона померла від важкої хвороби вранці 4 червня 2010 року в Москві на 55-му році життя.)

Адреса монастиря:
180523, Псковська область, Псковський район, село Єлізарове
тел. (811-2) 199-558

Використано матеріали:
Стаття Н. огудини
http://www.pravoslavie.ru/put/spaso-eleazarovskij.htm
Доповіді та виступи ігумені Єлисавети (Бєляєвої)
Синіцина Н. В. Третій Рим: Витоки і еволюція російської середньовічної концепції (XV-XVI ст.). М., 1998..
Послання старця Філофея

Третій Рим - Свята Русь

... Нагадаємо, що Русь отримала Православ'я з Константинополя (Другого Риму), який після відколу в XI столітті західного християнства від Православ'я став безсумнівним утримує центром міра. З хрещення Русі в 988 р Константинопольський Вселенський Патріарх був канонічним главою Російської Церкви і до падіння Візантії Русь була в церковному сенсі її частиною із загальною столицею Царгородом. Не дивні тому відомості, що єгипетський султан називав візантійського імператора, серед іншого, також і "Царем Русів" і що візантійські джерела ХIV ст. привласнюють російській правителю титул "стольника" візантійського імператора (див .: "Росія перед другим пришестям". Упоряд. С. і Т. Фомін. М., 1998, гл. 10.)

Серед безлічі примеров духовної єдності Русі та Візантії можна відзначіті и будівництво Софійськіх соборів в российских містах (за образом Царгорода), и супроводжувався чудовим явіщамі победу в 1164 г. - в один и тієї ж день - Великого Князя Андрія Боголюбський над Волзька булгарами и візантійського імператора Мануїла Комніна над сарацинами; и чісленні чудеса, пов'язані з візантійськімі іконамі, Які ставали російськімі Святиня. Так, в XII ст. з Царгорода на Русь до Андрій Боголюбський (перший російському самодержцю за ОБСЯГИ власти) передається написана євангелістом Лукою ікона Божої Матері, названа Владімірской ; в 1382 р відбувається диво перенесення по повітрю на Русь з Влахернського храму в Константінополі ікони Божої Матері, что получила Назву Тіхвінської. Все це були знаки майбутніх перейняття Руссю царственої місії від Другого Риму.

Тому після нав'язаної Константинополю папством Флорентійської унії (тисячі чотиреста тридцять дев'ять), нібито для спільного захисту від турків, і послідував під їх натиском розтрощення Другого Риму в 1453 р (Без сумніву тут допусту покарання Боже за унію; Захід же обіцяної допомоги не надав), а також після остаточного подолання ординського ярма (1480) Русь природно усвідомлює себе наступницею Візантії. Так вважали не тільки представники російського духовенства, які назвали вже Василя II (1415-1462) царем "новим Костянтином", але й іноземці: від православних болгар і сербів до папи Римського (сподівався імператорським титулом заманити Іоанна III в унію і спонукати до походу на турків). Тому митрополит Зосима висловлює загальну думку, коли в "Викладі пасхалії" (тисячі чотиреста дев'яносто два) характеризує Іоанна III як «нового царя Констянтина новому граду Констянтин - Москві і всієї Руської землі». (Безліч відповідних джерел досліджується в використовуваної нами книзі Н.В. Синіцин: "Третій Рим". М., 1998.)

Перейняття цієї спадкоємності знайшло своє відображення і в династичних шлюбах. Хреститель Русі св. князь Владімір взяв за дружину візантійську царівну Анну; від дочки візантійського імператора народився великий князь Київський Владімір Мономах , Якому візантійський імператор на початку XII ст. надіслав хрест з животворящого древа, сердолікову чашу, що належала імператору Августу, царські барми і царська корона (шапку Мономаха), яким з тих пір вінчалися на князювання Великі Князі і Царі; від його гілки пішли наступні російські самодержці. Відзначимо також шлюб сестри Василя II Анни з візантійським царевичем Іваном (1411-1414). А в кінці цього періоду - найбільш важливий шлюб Івана III з племінницею останнього, убитого при турецькому штурмі Константинополя, візантійського імператора Софією Палеолог (1472); після припинення всього потомства Палеологів вона залишилася єдиною спадкоємицею Візантійського Царства (що нагадав Іванові III венеціанський сенат).

Ми перейняли від Візантії і герб - двоголового орла, в якому можна бачити знак "симфонії" двохвлади. Деякі автори вважають, що він був введений Іваном III в 1490-х рр. в суперництві з монархами західної "Священної Римської Імперії", теж використовували такий герб. Але все ж ті і інші пов'язували його з Костянтином Великим , Який прийняв цей герб в 326 р, Софія Палеолог привезла його з собою в Росію на своїх регаліях і тому в Росії двоголовий орел з повним правом отримав саме таке державне значення наступності від Візантійського Царства (так вважали В.Н. Татищев , Н.М. Карамзін та ін.).

Так виникає поняття "Москва - Третій Рим". У відомих нині письмових джерелах вперше воно (за даними Н.В. Синіцин) зустрічається в ХVI ст., Проте на Русі письмовий виклад часто не встигала за думкою і міроощущеніем. Старець псковського Елеазара монастиря Філофей лише історіософських найбільш повно і аргументовано (і в цьому його заслуга) висловив те, що відчувалося усіма і спочатку формулювалося політично в величанні російського царя "новим Костянтином". Філофей пише дяка Місюра Мунехіну: «Яко вся християнська царства прийшли в кінець і снидошася воєдино царьство нашого государя, по пророчьскім книгам тобто Ромеіское царство. Два убо Рима падоша, а третій стоїть, а четвертому не бути »(1523-1524). Тобто нам вже не буде кому передавати естафету православного Царства: чи не буде Росії - не буде і решти міра, настане кінець історії.

Навіть якщо вчені тепер злегка розходяться в датування послань Філофея і в авторстві більш пізніх з них, - не настільки важливо, коли і ким був письмово зроблений на Русі цей висновок, трохи раніше або пізніше. Неважливо і те, чи дійсно рід Рюриковичів походить від римського імператора Августа (що стверджував Іван Грозний , Проводячи свій родовід від Пруса, брата Августа). Важлива духовна суть Третього Риму: в цих словах Русь зовсім не пишається зв'язком з "старим" або католицьким Римом (пишатися цим православному народу було неможливо!), А усвідомлює себе саме як утримувати - як перехідний "Ромейське" царство, стрижневе царство історії, роль якого переходить від Візантії до Москви.

У цьому усвідомленні не земного гординя, а прагнення до вселенської відповідальності в справі порятунку до Царства Небесного, бо в аналогічному посланні (1524-1526) Великому Князю Василю III Філофей додає: "Один ти у всеї Піднебесної християнам цар. Підбито тобі, царю, це др'жаті зі страхом Божим. Убоіся Бога, що дав ти ся, не сподіватися на злато, багатство і славу, вся бо ця зде зібрана і на землі зде залишається ». Третій Рим не потрібно було спеціально пропагувати - це була очевидна для російських історична обов'язок після падіння Першого Риму в католицьку єресь, а Другого під ударами агарян; обов'язок продовжити існування Римської імперії (з кінцем якої, згідно пророку Даниїлу , Пов'язували кінець міра).

Символічно в зв'язку з цим і те, що на Русі двоголовий орел доповнився гербовим зображенням вершника ( св. Георгія Побідоносця ), Що вражає списом (або царським скіпетром) змія - носія зла. Цей образ і шанування св. Георгія зробили щеплення на Русі відразу після Хрещення, в чому можна бачити один із символів Росії як утримувати, відповідний її самосвідомості ще до падіння Візантії. З 1497 р св. Георгій, що вражає змія, і двоголовий орел зображувалися з двох сторін державної друку Іоанна III.

Державна друк Івана III

Значення Москви як Третього Риму виразилося пізніше і в зовнішньополітичному визнання російської Великого Князя Царем ( вінчання на царство з таїнством миропомазання Івана Грозного в 1547 р ; визнання Константинополем в 1561 р), і в канонічному встановленні Константинопольським Патріархом російського Патріарства (1589) . Все це було важливо саме з точки зору дотримання канонів, незважаючи на невільне становище Константинопольської кафедри під турками. У Покладений грамоті, яка узаконила російське Патріаршество, за підписом Константинопольського (Вселенського) патріарха Єремії II, його власними словами спеціально згадується «велике Російське царство, Третій Рим». Це було підтверджено Собором всіх Патріархів помісних Церков, а російський цар - єдиний з усіх православних володарів - став згадуване Патріархами інших помісних Церков як покровитель вселенського Православ'я. Заступництво було і фінансовим, що допомогло вижити християнам в Османській імперії.

Причому в Росії, як писав Л.А. Тихомиров , "Не стільки наслідували дійсної Візантії» (де було чимало єресей і боротьби навіть з Імператорами-єретиками, політичних ексцесів і частих порушень симфонії, були відсутні закони про престолонаслідування), «скільки ідеалізували її і в цілому створювали монархічну владу в набагато чистішою і більш строго витриманою формі, ніж в самій Візантії »(" Монархічна державність ").

Причин цього було дві. По-перше, на той час саме Православ'я знаходилося не в початковій стадії розкриття догматів і подолання єресей (чому були присвячені Вселенські Собори), а вже у вигляді стрункого закінченого вчення, в тому числі про державну владу. По-друге, російський народ не мав античного правового і філософського багажу (який був основою багатьох єресей в Візантії і на Заході), тому Православ'я стало для росіян не надбудовою над древнім розумовим "багатством", а першим всеосяжним міровоззреніем, який заповнив чистий простір російської душі і дав їй відповіді на всі питання.

Сам російський побут став настільки православним, що в ньому неможливо було відокремити працю і відпочинок від богослужіння і віри, все було однаково. Цей побут Московської Русі, який можна порівняти з монастирським, відрізнявся від західного індивідуалістичного і тим, що в ньому не робилося винятків навіть для Царя: його розпорядок церковного життя був таким же, як у всіх, і його найважливішою частиною були щоденні богослужіння. Перед смертю російські правителі часто брали чернецтво.

Навіть планування російських міст уподібнювала їх влаштування вівтаря православного храму (який в свою чергу є земне відображення Граду Небесного) і прагнула відобразити на російській землі реалії Святої землі Палестини: звідси і золоті ворота (святі ворота, через які увійшов в Єрусалим Христос), і поклінний гори (з яких подорожньому відкривалася панорама міста для хресних поклонів йому), і хрещенські йордані ... Патріарх Никон навіть замислив Ново-Єрусалимський монастир під Москвою у образ одночасно і історичної Святої землі, і прийдешнього Нового Єрусалиму (описаного в Одкровенні Іоанна Богослова ) - тим самим створивши на російській землі єдину в своєму роді, що не має аналогів у всьому Всесвіті, архітектурно-просторову ікону Царства Небесного (прот. Лебедєв Лев. "Москва Патріарша").

Таким чином, Москва з'єднувала в собі як духовно-церковну спадкоємність від Єрусалиму (вже в "Слові про закон і благодать" митрополита Іларіона Константинополь названий "Новим Єрусалимом", якому в подальшому уподібнювалися Київ і Москва), так і імперську спадкоємність в ролі Третього Риму. Ця подвійна спадкоємність зробила Москву історіософської столицею всього міра * . Примітно, що в розпису кремлівського Благовіщенського собору зображені і фігури дохристиянської всемірной історії: Гомер, Платон, Арістотель, вожді передували імперій: Дарій I, Олександр Македонський ...

Всім цим розвитком, від Хрещення до усвідомлення себе Третім Римом, визначився і російський загальнонаціональний ідеал - Свята Русь - що не зустрічається в інших народів (як підмітив В.С. Соловйов , Англія охоче величає себе "старою", Німеччина "наукового", Франція "прекрасною", Іспанія "благородної"). У цьому ідеалі було не прояв російської гордині (як "непогрішність" тата), а готовність жертовно служити Божому Задуму ** ... Так поняття російського (національного) і православного стають несліянно-нероздільними - і це єдиний такий народ на землі. У зв'язку з цим доречно ще раз згадати слова Христа про передачу вибраності від євреїв "народу, що приносить плоди його» (Мф. 21:43).

Ця духовна особливість Росії і створила російську цивілізацію, відмінну від західної. Обидві вони були за походженням християнськими, але російська цивілізація стала християнською утримує, західна ж - християнської апостасійном цивілізацією, тобто демонструє відхід від Істини і дозрівання в собі "таємниці беззаконня". І якщо в перші століття християнства протистояло язичництво, потім єресі, то з кінцем Середньовіччя драму міровой історії складає вже боротьба між цими двома християнськими цивілізаціями, закулісних двигуном якої стало антихристиянське єврейство.

М.В. Назаров (з книги "Таємниця Росії")

* Тому не можна погодитися з думкою шановного П.Г. Паламарчука (Москва або Третій Рим? М., 1991), який з посиланням на Патріарха Никона вважав, що ідея "Третього Риму" - єретична, язичницька, якої слід протиставити ідею Нового Єрусалиму. Третій Рим як утримує земна державність (спадкоємна від православного Другого Риму, а не від язичницького першого) який суперечить Нового Єрусалиму в обох сенсах Новоіерусалімского монастиря. Згадане ж Паламарчуком (с. 29-30) сумнів Патріарха Никона, що «слава і честь Риму перейшли на Москву», відносилося лише до стану російського Патріарха в числі п'яти інших Патріархів у вселенському Православ'ї. Никон був саме прихильником ідеї російського Третього Риму як єдиного на той час незалежного православного царства, тільки «розумів це як завдання для здійснення, а не як вже щось виконане». Він помістив в Кормчей "Звістка про заснування Патріаршества в Росії", де думка про Третій Рим "виражена абсолютно виразно в устах Константинопольського Патріарха Єремії, що каже [це] царю Федору Івановичу» (Зизикін М. Патріарх Никон, його державні та канонічні ідеї. Варшава . 1931-1938. Ч. ІІ, с. 48-49, 135, 160-161; Ч. III, с. 204, 360).

** Західники називають це російським "месіанізмом", вкладаючи в нього явно негативний зміст. Наведемо заперечення з нашої статті "Російська ідея і сучасність" (1990).

Давньоєврейське слово "Месія" означає Помазаник, по-грецьки - Христос. Але "месіанізм" буває різний залежно від того, кого вважають месією. У іудеїв, що чекають земного "месію", який підійме "богообраного" єврейство над іншими народами - це месіанізм всемірного панування. У християн же - месіанізм всемірного служіння, тобто християнство в зворотному перекладі з грецького на єврейський означає не що інше як "месіанство", що розуміється як многообязивающее і важке проходження Месії-Христа ...

«Часто також доводиться чути глузливу критику вираження" народ-Богоносець ": мовляв, це претензійно і нескромно. Але вслухатися уважніше: саме несення християнського тягаря, а не гординя, відчувається в цьому слові. У ньому можна бачити ще одне визначення російської ідеї і лише інше вираження того факту, що основна маса російського народу вибрала собі самоназвою слово "селяни - християни". Це не прояв гордині, а слідування християнським обов'язком, в зв'язку з чим В. Соловйов писав, що "в Новому завіті всі народи, а не який-небудь один, на відміну від інших, покликані бути Богоносцем".

Якщо представники якихось народів не відчувають в своєму середовищі такого національного ідеалу - це ще не причина, щоб відкидати можливість такого ідеалу у інших і називати його "манією" або "небезпечною химерою" (як це робить, наприклад, італійський професор В. Страда , "Російська думка" від 24.2.89, 3.2.89). Мета новозавітного месіанізму - не прагнення підкорити мір (як у іудеїв) або змінити його природу (як у марксистів), - а зрозуміти мір як постійну боротьбу між добром і злом і визначити своє місце в цій боротьбі. Російська ідея - НЕ звеличення або насильство над іншими, а зусилля над собою, яким, як сказано в Євангелії, Царство Небесне береться (Мф. 11:12) ».

[1] Відзначимо, що острів цей нині все ще називається іменем більшовика Яна залита, який був організатором революційного Ради, в 1918 був убитий білогвардійцями і тому було вирішено перейменувати Талабскіе острова в честь цього і інших більшовиків.