На цій же сторінці:
С. І. Рижакова. Мова орнаменту в латиській культурі (свастика)
А. Голан
Голан А. Міф і символ. М., 1993, с. 119-122
(Ін-інд. Svastika, від su, букв. "Пов'язане з благом"), один з найбільш архаїчних символів, що зустрічається вже в зображеннях верхнього палеоліту, в орнаменті багатьох народів у різних частинах світу.
Свастика з найдавніших часів вельми поширена в індійській культурі, де традиційно тлумачили як солярний символ, знак світла і щедрості. Зустрічається в традиційній символіці Китаю, Стародавнього Єгипту, Передньої Азії, особливо Ірану, Європи, Криту. Значно розширився ареал поширення свастики в епоху бронзи. У 2-1 тис. До н.е. вона часто фігуріруетв археологічних пам'ятках Центральної та Східної Європи, Кавказу, Західного Сибіру, Середньої Азії; рясні свастики серед матеріалів розкопок Трої. У той же час вона була відсутня у скіфів і на крайньому Заході Європи. У Стародавньому Єгипті свастика зустрічається вкрай рідко. Семіти в усі періоди їх історії цей символ не застосовували. В Індії він був відомий з епохи неоліту; потім, будучи традиційної релігійної емблемою, свастика тут була сприйнята буддизмом і разом з останнім потрапила в Китай і Японію.
Свастика не дійшла до Африки, Південно-Східної Азії, Океанії, Австралії. Але вона була відома доколумбової Америці. Порівняно часто зустрічається знак свастики в пам'ятниках античності. У ранньому християнстві зустрічається т.зв. "Гаммірованний хрест", але потім ця форма свастики була витіснена хрестом. У російській народній орнаментиці свастика була однією з традиційних форм до кінця XIX в.
Поширена думка про те, що свастика зображує інструмент, за допомогою якого в давнину добували вогонь, і тому він став символом вогню, а також символом небесного вогню - сонця. У давньоіндійських текстах йдеться про те, як слід добувати священний вогонь, що запалюється перед вівтарем божества Агні. Дерев'яну свастику клали плазом на землю, потім вставляли в поглиблення, що були в центрі свастики, вертикальний стрижень і обертали його до появи вогню. Ясно, що форма свастики в даному випадку не визначена процесом добування вогню: деталь з поглибленням, в яке вставлявся стрижень, могла мати будь-яку форму. Вид свастики їй надавали ні з практичною метою, а тому, що свастика була символом, пов'язаним з культом божества, в честь якого добувався священний вогонь.
Перші свастіческую малюнки з'явилися на ранньому етапі складання символіки переднеазиатских неолітичних культур. Свастікоподобная фігура 7 тис. До н.е. з Малої Азії складається з чотирьох хрестоподібних завитків, тобто знаків рослинності, і, очевидно, являє собою один з варіантів ідеограми поняття "чотири сторони світу". Спогад про те, що свастика колись символізувала чотири сторони світу, зафіксовано в середньовічних мусульманських рукописах, а також збереглося до нашого часу у американських індіанців. Інша свастікоподобная фігура, що відноситься до ранньої стадії малоазійського неоліту, складається з знака Землі (квадрат з точкою) і прилеглих до нього чотирьох растеніевідних придатків. У такого роду композиціях і слід, як видається, бачити походження свастики - зокрема, її варіанти із закругленими кінцями. Останнє підтверджується, наприклад, древнекрітской свастикою, скомпанован з чотирма рослинними елементами.
Свастіческую композиції 2 тис. До н.е. складені із зображень рогатої змія. Скомпоновані зі свастикою стріли або півмісяці є символами неолітичного бога землі. У саамів (лопарів) свастика вважалася знаком блискавки. У язичницької Скандинавії свастика була символом блискавки і емблемою Тора.
В Індії вважається, що свастика, як і спіраль, протегує дітородіння. Це зрозуміло, тому що обидва цих знака свого часу були символами бога, який задумувався втіленням чоловічої здатності запліднення.
Іноді свастика має в середині, щоб христити (символ землі), а символ неба - кільце. Значить, одні свастики символізували поняття "чотири сторони світу", який відносять до земного світу, інші - до небесного. З цього можна зробити висновок, що уявлення про чоловічих і жіночих свастикою, відбите в давньоіндійських текстах, сходить ще до неолітичної символіці. Потрібно, однак, відзначити, що "жіночі" неолітичні свастики зустрічаються відносно рідко, а "чоловічі" переважають.
У пам'ятках Індії свастика символізує Сонце, а Сонце уявлялося птицею. Відповідно до одного з думок, індійське слово свастика походить від поєднання слів Су - ім'я сонячної птиці і Астика - ім'я божества, які уособлювали дві половини року, теплу і холодну. Знак свастики з загином решт хреста вліво ( "жіночий") символізував політ сонячної птахи восени і взимку на північ, а з загином вправо ( "чоловічий") - навесні і влітку на південь. Ці дані узгоджуються з опозиціями "лівий-правий" і "жіночий-чоловічий" і з гіпотезою про співвіднесенні чотирьох пір року з двома жіночими і двома чоловічими божествами.
У російській традиції права і ліва свастики тлумачаться трохи інакше: одна позначає рух по сонцю і символізує добро, інша - рух проти сонця і вважається недобрим знаком (в даному випадку опозиція "добрий-недобрий" співвідноситься з "чоловічий-жіночий"). У старожитності різних континентів відомі поєднання обох цих видів свастики. Вони, мабуть, символізували два піврічних стану сонця 1.
С. І. Рижакова
РижаковаС. І. Мова орнаменту в латиській культурі.
М .: Індрік, 2002 с.106-113.
З вастіка (Ugunskrusts)
1. Образ і найменування
Цей орнаментальний знак отримав в латиській міфологічної школі назви «вогненний хрест» (ugunskrusts), «хрест з гачками» (k āšukrusts), «хрест Перконсу», або «грозовий (громовий) хрест» (Р ērkona krusts). Ці назви побутували в народній термінології орнаменту, але не були стійко закріплені за певною графеми, що встановилося в 1920-30-і рр.
Артіс Букс, трактуючи цей знак як свастику, тобто висхідний до санскритскому поданням про щастя ( «су Асті!» - благопожелание людині), робить висновок про те, що назва знака має бути - «хрест Лайми» (Лайма в латиській міфології і фольклорі - божество счастья165) 166.
Е. Брастин ьш вважав, що «свастика», «вогненний хрест», варіантами якого він вважає і т. Н. «Знак вужа», і «знак Юміс», це символи одного з «синів Діевса» - Перконса.Е. Біне поділяв знаки «хрест Перконсу» (хрест з гачками, власне свастику) і «вогненний хрест» (четирехконечнийкрест з пересіченими кінцями). В. Клетніекс виділяв двегруппи: K š - «хрести з гачками, знаки Юміс і Мартина», і та - «вогняні хрести, свастика». Г. Земітіс в якості одного з варіантів накреслення свастики призводить плетінку, Д. Краукле - хрест у колі.
-------------------------------
165 Рижакова С. І. Лайма і Лакшмі - богині щастя у латишів і індійців // Міфологія і повсякденність. СПб., 1998. С. 120.
166 Buks A. K āda hipotēze par dažiem latvieš г ornamenta un mitologijas saskarsmes aspektiem // Literatura un Māksla. 10. 01. 1992. 6.1рр.
107
В. І. Кулаков, який досліджував форми і семантику знаків групи «свастика» в старожитності різних народів Європи, використовує назву «сегнерова колесо» - за аналогією з приладом в формі свастики, винайденим в 1750 р вченим Я. А. Сегнерово 167.
До свастіческую колі слід віднести, перш за все, знак у формі прямого або косого хреста з відростками на кінцях, рас покладеними під прямим кутом до основних штангах. Різноманітні форми свастики відображають різні версії розвитку руху схеми «хрест в колі», яка є вихідною для всіх варіантів свастики (Таб. XVIII, 1, 14, 15).
2. Побутування знака на території Латвії
Свастика відома у світовій орнаментиці з епохи пізнього палеоліту. В. І. Кулаков відносить до символів типу свастики кістяні прорізні диски, увінчує дерев'яні списи з могильників стоянки Сунгирь (Володимирська область) 23 тисячоліття до н. е., які, можливо, символізували диски сонця.
У неоліті і енеоліте свастіческую форми отримали особливо широке поширення в Передній Азії та Ірані. Будучи одним з найбільш шанованих священних символів в індуїзмі і буддизмі, свастика з Індії поширилася на території Китаю, Тибету, Південно-Східної Азії, Японії.
В Європі свастіческую мотиви відомі починаючи з неоліту і енеоліту, спочатку в південних і частково східних районах, але набули широкого поширення в період піздньомікенській бронзового століття. В епоху бронзи свастика зрідка зустрічається в Центральній і Західній Європі, на Кавказі, в Західному Сибіру і Середньої Азії. Вона займає вагоме місце в орнаменті предметів, знайдених при розкопках Трої. При цьому свастика вкрай рідко зустрічається в мистецтві Стародавнього Єгипту, відсутня в пам'ятках Фінікії, Палестини, Аравії, Сирії, Ассирії, Вавилона, Шумеру, а також на території Африки, Австралії, Океанії. Різні модифікації символу «хрест в колі» / свастика широко представлені на днищах ритуальної кераміки Європи 168.
-----------------------------------
167 Кулаков В. І. Знак «сегнерова колеса» в старожитності Європи // Гербовед. Друкований Російської Геральдичної Колегією. Москвa. 1997. №23. 11. С. 59-67.
168 Масою В. М., Мерперт Н. Я., Мунчаев Р. М., Черниш Е. М. Енеоліт СРСР. М., 1982. С. 191, 250.
108
У зв'язку з цим склалася думка, що поширення свастіческую-меандрового орнаментів - «своєрідний покажчик шляхів зрушень східноєвропейського індоєвропейського населення на нові території проживання» 169. Чи можна беззастережно погодитися з цим, якщо врахувати наявність свастіческую знаків у народів Сибіру, у фінно-угорських і тюркських народів Поволжя, Російської Півночі, індіанців Америки.
В. І. Кулаков зазначає, що символ «сегнерова колеса» з'являється в артефатах індоєвропейських народів у другій чверті II тисячоліття до н. е., перш за все, в орнаменті бронзових накладок, імпортованих із Середземномор'я, з областей проживання мікенських (тобто неиндоевропейских) племен. На південному сході Європи поширилися інші форми цього знака: відростки хреста йшли не під прямим кутом і не у великій кількості, але поодиноко і дугоподібно, і спрямовані були як вправо, так і вліво від центру композиції 170. У старожитності Європи на рубежі зміни ер свастика поступово втрачає круговий або квадратне (заміна кола в техніці ткацтва) обрамлення. У старожитності німецьких племен (де цей знак найбільш популярний, зустрічається вже не тільки на кераміці, але і на металевих виробах, на зброю і прикрасах, перш за все на підвісках) свастика знаходить квадратні обриси.
У Латвії свастика вперше зафіксована у вигляді візерунка ажурних САКТІ і цепедержателя III-IV ст. н.е., знайдених в Трікате і Муру-Раунас (Центральна Видземе, Таб. XVIII, 1,2). У ранньому залізному столітті свастика відома у всіх балтійських народів і у лівів. Г. Земітіс пов'язує поширений тип знака із зразками Гольштадской культури. Можливо, спочатку свастика дійсно з'явилася у балтійських народів як німецький імпорт. Однак досить швидко цей знак контаміновані з «знаком вужа» і «незграбним хрестом» - мотивами, відомими в ткання древніх латиських народів епохи вікінгів.
--------------------------
169 Жарникова С. В. Архаїчні мотиви північноросійської орнаментики. Автореферат дис ... канд. іст. наук. М., 1988.
170 Кулаков В. І. Знак «сегнерова колеса» в старожитності Європи. С. 60.
109
Важливо відзначити, що в ранньому і середньому залізному столітті на Балтському матеріалі зберігається характерна близькість знаків свастики, хреста і кола (див. Таб. XIV, 47; XVIII, 1, 14-16).
У пізньому залізному столітті свастика стає набагато більш популярною, поширюється в оздобленні металевих виробів і тканини. Предмети, на які нанесена свастика, зви-но відрізняються особливо багатим прикрасою, великими розмірами і вагою, їх знаходять у багатьох похованнях.
З'являються предмети, на яких знак свастики повторюється по кілька разів і в декількох варіантах. Наприклад, на віллайне з Стамеріене (Видземе), що датується XII ст., Зображено 37 знаків свастики в 20 варіантах (див. Таб. XVIII, 17). На поясі з Мачулан (волость Калдабрунас, обл. Илуксте, Аугшземе) - 49 знаків свастики в 36 варіантах.
З епохи пізнього залізного віку з'являються різноманітні ускладнення основної лексеми знака свастики «гачками», «гребінками» і іншими елементами.
Предметні джерела XIV-XVIII ст. нечисленні, але з відомих нам видно, що свастика залишалася у вживанні, особливо при оздобленні жіночих та дівчачих святкових костюмів.
У XVIII - 1-й половині XIX ст. свастика зберігається в прикрасах Латгальськая, селонскіх і Куршськую областей, особливо в поясах і підв'язках Лиелварде, Крустпілс, Східної Видземе, Латгале і Аугшземе, у вишивці віллайне і сорочок Південної Курземе. З другої половини XIX в. ступінь використання свастики знижується, зникають її ускладнені варіанти. Практично повністю вона зникає в лівскую областях Видземе і Курземе.
Поряд зі «знаком Юміс», свастика зустрічається в Латвії видовбаної на священні камені - слідовиків.
Багаторазово повторена свастика - це орнамент на тканих дитячих поясах; її малювали і над дверима житлового будинку ( «від блискавки»).
У Південній Курземе записаний звичай: при народженні дитини на кінець крокв будинку вішали вирізаний з дерева знак свастики, який знімали тільки тоді, коли людина, якій він був присвячений, вмирав 171.
--------------------------
171 Kraukle D. Ornaments. Riga, 1994.49.1рр.
110
Поява свастики в прикладному мистецтві і графіку Латвії в XX в. пов'язане в першу чергу з дослідницької та популяризаторської роботою неоязичників - діевтуров в області стародавнього латиського орнаменту. Це відбувалося завдяки появі та оприлюдненню археологічних матеріалів древніх балтів, в яких свастика дійсно займала чільне місце.
А. Букс, спостерігаючи значну різноманітність форм свастики в латиською, литовською та російською народному мистецтві, і виходячи з теорії Е. Сепіра про походження мови з місця максимальної різноманітності діалектних відмінностей, висуває гіпотезу, що саме у балтійських народів спочатку виник цей графічний символ. Далі він робить ще більш парадоксальний і нічим не доказивемий висновок: «запозичивши символ, інші етноси запозичили і його значення» (маючи на увазі мотив двох сплівши вужів, що утворюють свастику) 172.
В. І. Кулаков зазначає, що різні варіанти свастики виникали у багатьох народів Європи в епоху бронзи. Однак найдавніші і настільки різноманітні форми цього знака дійшли до наших днів в етнографічному матеріалі тільки деяких народів, і перш за все - балтів.
3. Етимологія знака
Існує безліч версій походження знака свастики. Відповідно до гіпотези археолога К. Штейн, зробленої на матеріалі культур бронзового століття 173, свастика - це стилізація зображення фігури тварини. Близька до цього версія А. Бобринського, згідно з яким свастика (а також і хрест) спочатку були зображенням птаха (лелеки) на льоту, пізніше стали символами сонця, свастика ж стала позначати «бога богів, відродження, дощ і родючість, грім і блискавку, лотос, фалос, жінку »174.
Роберт Форрер реконструював прилад для видобутку вогню, з силуету якого, на його думку, сталася свастика 175. Поширені також думки, що свастика - знак двох перехрещених ручних знарядь для видобутку вогню або ж форма наконечника доісторичної стріли, списи і сокири.
----------------------------
172 Buks A. K ā da hipot ē ze par da ž iem latvie š u ornamenta. 6. 1pp.
173 Stemen K. Prahistorische Zeichen und Omamente // Festschrift fur A. Bastian. Berlin, 1896.
174 Бобринський А. А. Про деякі символічних знаках ... С. 9.
175 Skitters G. Par ugunskrustu. Cikaga, 1987.
111
Е. Клетнова вважає, що свастіка- це схрещення двох зигзагів - знаків блискавки 176. В. Даркевич пише, що свастика сталася від символу сонця - кола або хреста в колі: коло поступово розмивався, залишалися тільки «гачки» хреста 177. Цю ж думку висловлював І.Лехлер: «Свастіка- символ круговороту сонця, відродження життя, нескінченності» 178.
Часто свастику інтерпретують як варіант хреста або перехрещення ліній меандру. М. Гімбутас писала про свастику як про хрест із заокругленими кінцями - чотирма півмісяцями, які дають зрозуміти чотири фази місяця 179. А. Голан вважає, що свастика - знак землі (вона близька ромбу і хреста) і її родючості ( «гачки» суть рослинні пагони) , а неолітична свастика ідентична неолитическому хреста 180.
Технологічне походження свастики як зображення обертового палаючого хреста підкреслює Г.Джоубс 181. Широко поширена думка, що свастика сталася від техніки ткання і плетіння - хрестоподібного перекручування ниток.
Знак свастики має Різні традиції побутування. Свастика графічно віконується зазвічай на основе хреста, но відомі Такі приклади накреслення, Які Важко однозначно Віднести до хреста або свастики. У Латвії зустрічаються також свастику-спіралі, які відомі головним чином на Північно-Східному Кавказі, в Західній Європі і доколумбової Америці 182. Важливо, що свастика майже ніколи не утворює орнаментальне поле і не організує навколо себе інші знаки, виступаючи знаком третього рівня. Мабуть, вона довгий час зберігала статус ідеограми, самостійного знака-символу, займаючи в композиціях центральне місце.
-----------------------
176 Клетнова Е. Н. Символіка народних прикрас Смоленського краю. Смоленськ, 1924.
177 Даркевич В. Символи небесних світил в орнаменті Древньої Русі // Радянська археологія. 1960. № 4. С. 56-67.
178 Lechler Jorg. Vom Hackenkreuz. Die Geschichte eines Symbols. Leipzig, 1934.
179 Gimbutas M. The Gods and godesses of Old Europe. 1974.
180 Голан А. Міф і символ. С. 121.
181 Jobes G. Dictionary of mythology. Folklore and symbols. Vol. 1-2. New York, 1962. P. 1517.
182 Голан А. Міф і символ. С. 120.
112
4. Семантика знака
У балто-слов'янському регіоні відомо уявлення про правонаправленних ( «чоловічих») свастики як «благих», і левонаправленних ( «жіночих») як «шкідливих». Правонаправленние знаки при цьому відображають рух «за сонцем» і є зразком для будь-якого кругового руху (танцю, збивання масла, меления зерна ручними жорнами), левонаправленние - «проти сонця», входять в арсенал магічних, чаклунських дій, які найчастіше пов'язані з викраденням добра і нанесенням шкоди 183.
Свастика з закругленими кінцями і з потрійним загином решт, можливо, є стилізованим зображенням паростків.
Так звана «оперена свастика» - учетверенное знак гребінки (символу дощу) - по А. Голану, символ Богині неоліту, на що, зокрема, вказує нанесений знак свастики на жіночі .фігури з розпущеним волоссям).
А. Голан виділив наступні епохи значень свастики: по-перше, як знака земної родючості (символ землі і паростків); по-друге, як знака небесного родючості (символ дощу); по-третє, як знака «сонячної» або «грозовий» «птахи» - атрибуту сонця, що з'являється в кінці неоліту - початку бронзового століття 184.
У латишів відомі поєднання право- і лівосторонньої свастик: вони могли символізувати два піврічних стану сонця, «висхідний» і «спадний».
Зв'язок свастики з божествами чітко виявляється в орнаментальної символіки балтів. Знак «незграбного хреста» називається «хрестом Перконсу», зв'язується зі стихіями цього бога - вогнем і блискавкою.
Примітно використання знака свастики в новітній історії Латвії. В. І. Кулаков пише: «Вже на початку 1918 р бурштинова свастика в іконографії західних німців 4-5 ст. н. е. стає емблемою Студентської роти латишів-добровольців. За оборону Риги в жовтні 1919 р від Західної Добровольчої Армії генерала П. М. Бермонта-Авалова бійці цієї роти отримали нагрудний знак з білою емалевою свастикою (зі штангами, розширеними за типом "мальтійського хреста"). Саме цей варіант "сегнерова колеса" з 11 листопада 1919 року став провідною емблемою в нагородної системи Латвії і розташувався в центрі знака Військового ордена "Лачплесіс" »185 (див. іл, 1, № 4).
Важливо відзначити і ту обставину, що в традиційній знаковій символіці балтійських народів збереглося позитивне ставлення до знаків кола свастики. Іспользованіеданного символу Націонал-соціалістичної робітничою партією у фашистській Німеччині, безумовно, заплямувала знак свастики. У відродженні сучасної орнаментальної сімволікілатиші намагаються дистанціюватися від варіанту емблемиНСДАП.
-------------------------
183 В цьому сенсі свастика наближається до знаку кола; см. докладніше статтю про колі.
184 Голан А. Міф і символ. С. 132.
185 Кулаков В.І. Знак "сегнерова колеса" в старожитності Європи. С. 62.
