Сергій Фудель
Якщо пост розуміти як перш за все утримання від нелюбові, а не від вершкового масла, то він буде пост світлий і час його буде «час веселе поста» (Стихира на Господи воззвах, вівторок. Веч. 2 тижнів. Вел. Посту).
«Подавай нагадую серцеві своєму найчистіший страх Твій, а душі моєї досконалу любов» (Вірш. На Господи воззвах, четверг вечора 3 тижні Великого Посту).
Нелюбов - це найстрашніше непомірність, переїдання і пияцтво собою, найперше, первинною образу Святого Духа Божого. «Благаю вас, - пише апостол, - любов'ю Духа».
Любов протиставляється і гордості, і злобі. У вечірній молитві ми просимо у Святого Духа, «Творця світу», по слову св. Іринея Ліонського ( «Проти єресей», кн. 2, гл. 30) вибачення особливо тих гріхів, які були проти любові: «чи кого докір, або оклеветах кого гнівом моїм, або засмутив, або про що прогнівили, або збрешу ... або бідний Прийди до мене і презрех його, або брата мого засмутив, або кого засудили, або развелічахся ... або гріха брата мого посміємося ».
***
Батько Нектарій Оптинський казав: «Марія Єгипетська в пустелі була по любові», тобто любов рухала її подвигом.
Макарій Великий говорив, що «молитва народжується від любові».
У тому, що «молитва народжується від любові» - і вся таємниця, і все пояснення молитви.
Любов є якість волі, або, як казав святитель Микола Квасоля (XIV століття), «чеснота волі». Бог чекає від нас тільки цієї нашої волі до Нього, тобто любові, і дає Себе не за їхні діла і подвиги, в порядку якийсь оплати, а тільки за цю волю - любов, за возжеланіе Його буття, за волю до життя.
Бог-любов чекає любові, а тому чекає волі. Людина весь в путах первородного гріха і сам по собі нічого не може зробити, щоб знайти Бога, тобто свій порятунок, крім того, щоб захотіти Його, потягнутися до Нього своєю волею. І Бог, бачачи цю вільну волю, дає людині допомогу Своєю благодаттю, через яку і наближає його до Себе і робить в ньому все його благі справи. Не людина робить своєю силою, але благодать Божа - заради людської волі, тобто заради любові, що виявила себе спробою - «трудолюбного діяння» в подвиг.
Саме на цьому грунтується вчення Церкви про спасіння людини даром, за смиренну віру, а не у вигляді винагороди, як вчить Рим. Подвиг є тільки виявлення або ознака благої волі - любові до Бога. Духовна праця зовсім обов'язковий, але все, що людина знаходить, це не його, але Боже, і знаходить він не через працю, але з ласки Божої. «Хоча б ми зійшли на самий верх чесноти, але рятуємося ми все ж по милості» (св. Іван Золотоустий).
Це одна з найбільш вражаючих і найрадісніших антиномій християнства.
***
Сергій Фудель з дружиною і сином
Всі ми знаємо картину Іванова «Явлення Христа народу». Явище Христа душі відбувається в кожній людині, хто покликаний од Бога, в міру серця закликаємо. Душа отримує як би поштовх - іноді через випадково знайдене Євангеліє, серед викинутих на смітник книг сусіда; іноді через сон, іноді через мистецтво ікони; іноді через живого носія святості і любові. Як сказав преподобний Симеон Новий Богослов, якщо не буде явища Христа в нас, то ми не можемо ні вірити в Нього, ні любити Його, як повинно.
Нещодавно розповідали про одну дівчину (невіруючою єврейці), яка побачила сон: вона бігла в смертному страху від кого-то і раптом припала до Розп'яття і обняла його з явним відчуттям, що врятувалася. Прокинувшись, вона пішла шукати Церква Розп'ятого.
Явище Христа - це зародження в душі Його чудотворного образу, це особиста услишаніе слів: «Се людина!» Тільки полюбивши, можна повірити.
«Хто не може любити Бога, той, звичайно, не може і вірити в Нього» (Преп. Симеон Новий Богослов).
За словом Божим, любов протиставляється беззаконню, догоджати тілу, тобто, інакше кажучи, звичайним. «І через множення беззаконня, любов багатьох охолоне» (Мф. 24, 12).
«Тільки б ваша воля не стала приводом догоджати тілу, а любов'ю служити один одному» (Гал. 5, 13).
Святість в християнстві це і є любов, а нелюбов - НЕ святість.
Природа любові незбагненна, як природа божественна, але одне ми знаємо, що якщо є гордість, то значить немає любові, що любов є смиренне забуття про себе, що вона є віддача себе для інших: для Бога і дітей Божих.
Гріх же, навпаки, є «пам'ять про себе» і забуття інших, самоствердження і самоукореніе, грубо-яка фізична або тонко-душевне. Тому всі гріхи є великий чи малий відмова від любові, велика чи мала гордість. «Піклування про плоті, - говорить апостол, - не обертайте на пожадливість» (Рим. 13, 14), що не самоуслаждайтеся, не перемагав своєю самість.
Але чи не те ж саме, тільки в душі, відбувається в спілкуванні з людьми, коли замість віддачі себе їм, турботі і тривозі про них, я зайнятий знову ж собою і внутрішньо себе перед ними стверджую, і, розмовляючи з ними, поглядаю на себе в дзеркало?
А коли я стою на молитві, то чи не буває так, що замість Бога я молюся «на самого себе» - милуюся собою і перебуваю в марнославстві. У всьому цьому і в безлічі іншого - коли я засуджую, ображаюся, дратуюся, ненавиджу, привласнюю, скупитися, - я в основі роблю завжди одне і те ж: стверджую себе, свою грішну самість, своє «Я», замість «не Я,» , замість Бога і людей, замість любові.
І навпаки. Перерахувавши багато досконалості, до яких ми покликані (а в їх особі всі інші досконалості), апостол робить висновок: «А понад усе будьте в любов, що вона союз досконалости» (Кол. 3, 14), бо в ній сукупно існує весь шлях до Богу. Вона скидає гордість, відмітає самість і самоугожденіе - плоті і духу. Ось чому існує морок не тільки розпусти, а й помилковою чесноти, не тільки неробства, а й подвигу, або, як говорили святі отці, «краще поразку зі смиренням, ніж чеснота з гордістю» ( «Отечник» єп. Ігнатія). Ось чому справжня святість і любов є одне і те ж. Блаженний Августин так говорив: «Будь-яка чеснота є любов».
Для того щоб зрозуміти це дослідно, деяким потрібно прожити десятки років, слухаючи слова Отців, вчителів ясновельможного подвигу. Це корінь аскетики, яка і є - боротьба за любов в собі і в світі.
Єпископ Феофан Затворник, кажучи про безперервній молитві, вчив: «Щодо суті в тому, щоб набути навик стояти умом у серці. Треба розум з голови свесть в серце і там його посадити, поєднувати розум із серцем »(Добротолюбіє, т. 5). Інакше кажучи, вся справа в тому, щоб «поєднувати розум» в любові. Ось в яку глибину ведуть нас Батьки, в яке тепло! А ми-то, бідні, тільки почнемо молитися, як уже «стоїмо розумом» в марнославстві все на тому ж місці: в самих себе. Макарій Великий говорив: «Треба мати розум прицвяхованим до любові Христової» ( «Бесіди і слова», 288).
У святих отців дуже багато сказано про те, що порятунок людини від гріха, або, інакше кажучи, його зведення до Бога, йде через ближніх, через людей, і через них же йде до нього його духовна смерть.
Ми можемо на людей злість, перед ними пишатися, на них дихати пожадливістю в цьому трояком зло ми вмираємо. І ми можемо любити людину, змиритися перед ним і дивитися на нього чистим оком. І коли це в нас відбувається, ми раптом пізнаємо, що кожна людина - це «нерукотворний образ», за яким стоїть Сам Христос. Практика християнського життя тому і зводиться до того, щоб між мною і кожною людиною завжди стояв Христос ... Треба бачити людей тільки через Христа.
Ось чому треба писати про любов і нелюбові, про святість і звичайним. Тут вузол духовного буття.
Але писати про любов - значить, перш за все писати про смирення, точніше кажучи, - про смирення любові, так як «любов не шукає свого», але забуває про «своєму» і віддає «своє» в смиренні. Тільки смиренність може про себе забути. Смирення є сама природа віддає себе, жертвує собою любові.
Смирення і є «жертва»: «Жертва Богові - це дух упокорений, серцем скорботним і смиренним Бог не скине» (Пс. 50).
Сергій Фудель
Я нічого не розумію в світовому страждання, крім одного: в нього увійшов Творець світу, в нього послав Він Свого Улюбленого Сина. Християнство вчить про страждає Бога, який страждає не з вини, а по співчуттю, по любові. А якщо так, значить, страждання не страшно, так що його не відокремиш від любові і не відокремиш від Бога. «Страждає тілом Бог ...»
Ось чому ми з відвагою просимо: «Страждань Твоїх общника ма покажи» (Стихира на Госп. Взиваю. Повторному. 2-й тижні. Великого Посту).
Митр. Макарій говорив: «Любов у нас вкладена, як зерно» (листи С. П. 1915). Дуже важливо це зрозуміти. Батьки вчать про те, що любов росте, вдосконалюється, але початок її в малому зерні, так що з самого початку християнського шляху вона повинна сошествовать з людиною, і самі «початківці» повинні її мати.
«Увесь труд і подвиги, які початку свого не мають в любові з духом скорботним, - марні і не приносять користі» (Преп. Симеон Новий Богослов, вип. 2, с. 8). Чи не про те ж божественне зерні сказано в притчі: «Царство Небесне подібне до зерна гірчичного ... яке, хоча менше за всіх насіння, але коли виросте, більше воно за зілля ... і птаство небесне злітається, і кублиться в гілках його» (Мф. 13, 31 -32).
Близько святих старців і близько деяких люблячих близьких ми відчували себе колись як переховуються в їх досконалої любові.
«... початок гріха - гордість» (Книга премудрості Ісуса сина Сираха, гл. 10, ст. 15).
«Гордість є себелюбство, самолюбство, а тому самоствердження. Як любов до Бога, що творить град Божий, є початком джерело всіх чеснот, так себелюбство, любов до себе, будують Вавилонську вежу, є джерела всіх гріхів »(Блаж. Августин,« Про Град Божий », П.Л..41.43).
«Любов є корінь, джерело і мати всього доброго» (Св. Іоанн Златоуст). Всі пороки виходять від гордості, а все чесноти - від смирення і любові.
Дуже потрібно зрозуміти, що християнське зречення від світу не тільки не є зречення від любові до світу, але, навпаки, - її перший істинне твердження. Я свідомо сказав «до світу», хоча можна було б сказати «до людей», і тоді ніхто не був би збентежений і не привів би мені текст апостола: «Не любіть світу». Цей текст пам'ятають, не розуміючи його, а інший текст і не пам'ятають, і не розуміють: «Бог полюбив світ». Бог полюбив, а ось ми не любимо, а тому і не хочемо брати участь в тому, про що йдеться далі в цьому тексті: «Бо так полюбив Бог світ, Що віддав Сина Свого» (Ін. 3,16).
А ми тільки ви світ судити з повним усвідомленням своєї суддівського права, хоча знову ж таки в цьому тексті сказано, що «Бог не послав Свого Сина на світ, щоб Він світ засудив, але щоб світ спасся через Нього». А як ми можемо, не маючи любові, віддавати себе за людей? Тільки святість любові може сходити на Голгофу.
Чи не любити світ означає не любити, перш за все, самого себе, свою темноту і гріх, це означає, перш за все, усвідомити самого себе, як цей самий світ, який не любить і темний. І тоді в такої нелюбові до світу в людині починає сходити зоря любові до людей, великого співчуття до світу.
Тільки в цьому світлі зрозумілий пост. Піст - початок подолання «занадто людського», початок подолання обмеженості єства для введення його в безмежність, для його пахощів Вічністю.
***
Сергій Фудель з дружиною
Св. Максим Сповідник навчав: «Всякий подвижницьку працю, чужий любові, неугодний Богу». А це був найпоширеніший факт: пост відбувався в гордості про своє подвиг, тобто поза любові, а тому так часто приводив нас не до зменшення, а до ще більшого збільшення холоду і ненависті в світі.
Все в християнстві визначається і перевіряється любов'ю.
(З кн .: С.І. Фудель. Біля стін Церкви)
ЧИТАЙТЕ ТАКОЖ:
А як ми можемо, не маючи любові, віддавати себе за людей?
