Віддзвеніла, відтанцювала Троїцька тиждень, засохли деревця, увіткнені над воротами і вікнами будинків. У селах затишшя. З самого світанку, тільки пастух пожене стадо - все вже в поле на покіс! Якщо зиму наші предки називали пріберіхой, то літо звалося пріпасіхой.Надо було заготовити сіно на всю зиму, щоб худоба не залишилася голодною.
На роботу
Важливо, щоб в цей період часу не було дощів. Дощ може погубити все! Колись, в далекі часи, у східних слов'ян існували особливі пісні-заклинання, якими відганяли дощові хмари.
Ой, та відведи Боже хмару,
Так на чужу сторону.
Ой, там дід бородатий,
Ой, там дівки, ЧЕРЕВАТИЙ.
Багато робочих рук треба було в родині мати на час косовиці. Тому, вирушаючи на покіс, брали з собою ляльок покісниць. Одну з них клали в перший стіг. Друга мала берегти руки косарів від ран. Ось чому її ручки так старанно обмотані червоною обережний ниткою. А третю лялечку робили дітям, щоб їм було чим зайнятися в поле, поки дорослі працюють.
Покісниць обережна покісниць ігрова автор І.Гаркавенко
Початок літа було важливим етапом в сільськогосподарському календарі: до цього моменту закінчували посів хлібів і починали сіяти льон, коноплі, овес і гречку, пізню пшеницю, місцями Яріца, просо.Етот період часу супроводжувався магічними обрядами у полях при посіві льна.Лен як і шерсть споконвічно російська текстильний матеріал, з якого шили одяг. Вирощувати і обробляти льон було нелегкою працею, в якому брали участь всі члени сім'ї. Засівали льон в деньОлени-льняніци (3 червня). Так в народі назвали християнське свято, встановлене на згадку рівноапостольних царя Костянтина і його матері цариці Олени. Селяни говорили: «Посієш льон на Олену - будуть довгі льони». Сівбою льону, як і сівбою інших культур переважно займалися чоловіки.
Посів. Фото початку ХХ століття
У Калузької губернії чоловік, що йшов сіяти волокнисті культури, отримував по два варених яйця від кожної жінки своєї сім'ї. На поле він з'їдав їх з вироком: «Нехай вродить льон такий же білий як це яєчко». І приступав до посіву насіння. Пололи льон вже жінки, дівчата, діти. До кінця серпня він дозрівав.
Беркос М.А. А льон цвіте
Тоді його виривали із землі разом з корінцями, в'язали в снопи, потім його обмолачивали, звільняючи від насіння. Це любили робити підлітки. Після обмолочування льон розстилали в поле, щоб волокно льону під впливом вогкості отопрело від непотрібного стебла. І вже з першим снігом льон починали м'яти. Потім його шарпали, очісуючого і скачували в кудели, з яких пряли нитки довгими зимовими вечорами аж до весни. І вже в березні починали ткати.
Селянка за самопрялкі. Жінка за виготовленням
Ось таким довгим шляхом лляна тканина. В процесі обробки льону залишалася пакля, яка не годилися для тканини, але затокукли з клоччя робилися швидко і просто.Вертелі таких ляльок, як дорослі, так і діти.
Лялька з клоччя (З книги Куманецкий Е., Дагаєва Н. «Ляльковий скринька»)
Поруч з прядкою кожної дівчини / жінки обов'язково ставили ляльку Параскеву, яку вважали покровителькою жіночих ремесел і рукоділля. Ім'я своє ця лялька отримала від святої Параскеви П'ятниці Параскеви П'ятниці. У православній традиції налічується чотири Параскеви: Римська Великомучениця Параскева, Преподобномучениця Параскева, Преподобна Параскева Сербська і Великомучениця Параскеви П'ятниці. У східних слов'ян особливо шанували Параскева Пятница, покровителька однойменного дня тижня. Детальніше про Параскеві П'ятниці см. Тут http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4220.htm, яку дівчата і жінки вважали своєю заступницею: вона допомагала при пологах, протегувала шлюбу, дому, жіночим заняттям, перш за все прядіння.
Параскева. Автор І.Гаркавенко
Спекотне літо за спостереженнями селян починалося з дня Килини-гречішніци (13/26 червня), оскільки саме з цього дня з'являлися оводи і активізувалися інші кровоссальні комахи.
Згадайте свої спостереження за природою - чи збігаються сьогодні прикмети наших предків з початком літа?
У народі говорили: «Сонце землю прожарити - цей гречку, Килина». Тому на Килину день і припадав сівши гречки. У селянській свідомості свята мучениця Килини була покровителькою і пособниця врожаю гречки. Віруючі зверталися до святої з благаннями, просячи про врожай гречки. Гречка - одна з найбільш примхливих культур, які ростуть в південних областях Росії. Але при дбайливому зверненні вона віддає сповна за всі зусилля, витрачені на догляд за нею.
Цвітіння гречки, Зелена, сира гречка
Тому у селян було особливе ставлення до неї. Перші жмені добірної гречки для посіву брали з таємного мішечка, зшитого у вигляді невеликої лялечки, званої Крупенічной. З жменею цієї крупи нового врожаю хотіли передати заощаджені сили годувальниці землі. Після сівби гречки традиційно влаштовували частування для жебраків і убогих, які приходили до казанів гречаної каші з усієї округи.
Ляльку Крупенічку після збору нового врожаю знову заповнювали добірної крупою і до наступного сівби зберігали її на покуті хати поруч з іконами.
Крупенічка
В основі Крупенічкі була невелика кіс'а, набита гречкою. Киця - це полотняний або шкіряний мішечок з круглим дном для зберігання сипучих продуктів, горловина якого затягувалася мотузяною петлею. До кінця XIX століття витоки обряду були частково втрачені і спотворені: мішечок стали зашивати наглухо, набиваючи його і пшоном і горохом. У зв'язку з цим з'явилися інші назви Крупенічкі - Зерновушка, Горошинка.
Червневі дні довгі, робота триває від зорі і до першої роси, і нарешті, в кінці червня наставав час свята. Горпина Купальниця (23 червня / 6 липня), Іван-Купала (24 червня / 7 липня), Петров День (29 Червня / 12 липня) зливалися в один великий купальське свято, коли відзначається літнє сонцестояння, а в християнській традиції - свято на честь Різдва святого Іоанна Предтечі, Хрестителя Господнього. У народі говорили: «Іван день такий великий, що сонце для нього тричі на небі зупиняється».
Іоанн Хреститель
Купальське свято здавна був одним з найяскравіших і шанованих у східних слов'ян, він включав в себе обрядові дії, пісні, вироки, прикмети, ворожіння, повір'я. І це не випадково. Адже на цей час припадав період найвищого розквіту природи: сонце знаходилося в зеніті, рослинність досягала піку цвітіння, починалося дозрівання плодів; день вважався найдовшим в році, а ніч - найкоротшою. У свідомості селян магічна сила вогню, води, землі, рослинності була в цей період настільки велика, що їм приписували охоронні, очисні, які продукують, цілющі властивості. Залучення до цієї сили забезпечувало удачу на рік.
На Аграфену Купальницу збирали трави Купальські трави - трави, квіти, гілки дерев, коріння, збір яких входить в ритуальний комплекс святкування Івана Купала. За народними уявленнями, різні рослини в період літнього сонцестояння, коли природа досягала найвищого розквіту, наповнювалися незвичайною магічною силою, яку і прагнули використовувати селяни. Про це свідчать і билічкі, що розповідають про чудесні явища, що відбувалися з рослинним світом в цей момент. Повсюдно у росіян було поширене повір'я, згідно з яким в чарівну купальську ніч в полях, лісах, садах все рослини перешіптуються між собою і переходять з місця на місце, а "будь-яка трава, навіть папороть, розквітає". Детальніше про пошук, збір трав в купальську ніч і їх подальше використання див. Тут http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4265.htm, прикрашали хати віниками, пучками трав і букетами квітів. Вважалося, що в купальські дні посилюється дія потойбічних сил. Щоб уберегти будинок і домочадців від нечисті, рвали добрі пекучі і колючі трави: чортополох, кропиву. Їх розвішували на одвірках, встромляли в віконні щілини, встеляли поріг і підлогу.
На здоров'я, силу і щастя топили лазні, на підлогу лагодили траву і квіти. Парилися віниками з м'яти, жовтцю, полину, ромашки, папороті, іван-да-марьи. Вважалося, що ці трави виганяють тілесну нечистоту.
Святкування Івана Купали неодмінно супроводжувалося обмиванням водою, яке представляло собою масові купання людей у водних джерелах, умивання або обмивання водою або росою, миття в лазнях, обливання водою.
Купальська ніч Про сільськогосподарських обрядах купальської ночі см. Тут http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4257.htm була апогеєм свята, так як саме в цей час проходили веселі гуляння і відбувалися основні обрядові дії.
Свята ніч купальська -
На весь рік.
Купала в воду кличе,
Воду оновлює,
У водохреща занурює.
Напередодні цієї ночі плели вінки для ворожінь, збирали захисні трави, які затикали за пояс.
У купальську ніч йшли шукати квітку папороті Детальніше про пошук квітки папороті і його магічні властивості см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4267.htm, розпускати, за повір'ям, один раз на рік. Йому приписували чародейственние властивості. Вважали, що рівно опівночі на папороті з'являється золота квітка з вогненно-червоним відливом, квітучий всього кілька миттєвостей. Людина, який побачив цю квітку або заволодів їм, знаходив здатність впізнавати минуле і заглядати в майбутнє, бачити і добувати скарби, заховані під землею, розуміти мову тварин, птахів і рослин, відкривати замки, ставати невидимим. Той, хто бажає оволодіти чарівним цвітом повинен був заздалегідь знайти в глибині лісу - там, де не чути спів сільських півнів, - папороть і прийти на це місце в ніч на Івана Купала.
Купальські парні походи в ліс, численні таємничі обрядові дії, атмосфера розгульного веселості відображені в древньої «Повісті временних літ» як бісівські ігрища між пологами, де «викрадали собі дружин за домовленістю з ними».
Крім квітки папороті найвідважніші йшли в ліс вночі і збирали високі купальські букети, які потім ставилися поруч з купальським вогнищем. Через них стрибали, при цьому вірили, що ні зачепив при перестрибуванні жодного листочка, весь рік буде здоровим і щасливим.
З трави робили ляльок русалок або ляльку Івана Купала. Це були дуже умовні ляльки. Їх робили разом, занурювали в воду і зрошували всіх присутніх, потім розривали на частини і спалювали в вогнищі.
Купальські багаття зазвичай розкладали на краю села, за межами поселення. Для розпалювання багаття запрошували найбільш шанованих в громаді людей похилого віку, які використовували для цього "живий вогонь", що отримується шляхом тертя. У ряді місць старого заміняв хлопець, який відрізнявся від своїх однолітків спритністю і відвагою. Для купальського вогнища звозили і приносили з будинків старий мотлох: непотрібні борони, мітли, колісні ободи і т.д.
А які предмети зі свого вжитку кинули б ви в купальське вогнище?
Як правило, центром багаття служило дерево - сосна, ялина, нерідко з обрубаними суками або з відрубаною верхівкою, - або жердина, укріплений в землі. На них вішали вінки, старі віники, Троїцькі берізки, квіти, трави, старі постоли.
Близько багать розгорталися гуляння, на які обов'язково сходилися молодь і молоді пари, що одружилися минулої зими. Їх фізичний стан можна порівняти зі станом природних і потойбічних сил, які переживали найвищий підйом. Тут зазвичай встановлювали гойдалки, влаштовували загальну трапезу, водили хороводи, співали пісні і танцювали, перестрибували через багаття.
Лебедєв К. Ніч на Івана Купала
За повір'ям, що перестрибнула через вогнище знаходив міцне здоров'я та удачу на поточний рік. Попелу від багаття приписували особливу силу, яка несе світло і тепло, що очищає від усього недоброго. Якщо дівчина і хлопець перескакували через вогонь, не розмикаючи рук, то навколишні говорили, що вони незабаром одружаться, а їхній шлюб буде щасливим.
Існував звичай кидати в купальське вогнище сорочку хворої дитини. Вважалося, що разом з нею горіла і його хвороба. У деяких місцях, де за традицією в поселенні розкладали кілька багать, матері переносили через вогонь маленьких дітей, які страждають якою-небудь недугою, сподіваючись на його очисну та лікувальну силу. Щоб захистити домашню худобу від мору та епідемій селяни також проганяли її через купальське вогнище.
Після закінчення ігор біля вогню дівчата йшли ворожити до води: як і в троицких ворожіннях, вони кидали вінки у воду, але на відміну від них в купальський віночок з допомогою стеблинок льону або жита вплітали свічку, яку запалювали від купальського вогнища.
Закінчувався купальське свято біля річки. Сходу сонця чекали з нетерпінням, щоб подивитися, як воно «грає». Вважається, що сонце в купальське ранок переливається різними кольорами, «грає і стрибає».
Схід сонця зустрічали відповідними піснями:
А на Купала рано сонце грало,
На хороші року,
На теплі роси,
На хліби-врожаї ...
Ой, рано-рано на Яна
Так красиво сонечко грало,
І земля стогнала з Купала,
Доріжка дзвеніла від пісень ...
Під цю пісню хлопці підпалювали колесо і пускали плисти по річці. Квіти з купальських букетів, а також попіл багаття розкидали по сільській вулиці, щоб мир і благополуччя прийшли в кожну оселю. 
Палаюче колесо в Дніпрі на святі Івана Купала, 2010 року.
Свято на честь Іоанна Хрестителя завершувався молебнями про здоров'я близьких і рідних. Після Іванова дня денний час починає йти на спад - люди так про це говорили: «Петро і Павло день збавив, а Ілля пророк дві години уволок». Петров день Петров День (29 червня / 12 липня) - великий православне свято пам'яті апостолів Петра і Павла, перших проповідників християнського вчення. У народному світогляді ці святі є хранителями ключів від раю і пекла і керують місцями проживання душ померлих. Свято було почитаємо серед рибалок і пастухів, а також вважався святом молоді. Передував сінокосу і підготовці до жнив. Детальніше про традиції цього дня см. Тут http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4269.htm. , В честь святих апостолів Петра і Павла, відзначається 12 липня, а Ільїн день Ільїн день (20 липня / 2 серпня) - день пам'яті старозавітного пророка Іллі. В народному уявленні Ілля - Пророк керував родючістю землі, був повелителем грози, блискавки і дощу. В Ільїн день селяни не працювали на землі і робили охоронні обряди, щоб уникнути покарання пророка.Подробнее см.здесь http://www.ethnomuseum.ru/section62/2092/2089/4273.htm - в пам'ять святого пророка Іллі - 2 серпня) . Ці святкові дні передували сінокосу і підготовці до жнив Жнива - процес збирання злакових культур, один з найбільш відповідальних періодів в господарському циклі селян, що відносяться до хліба як до найвищої цінності; в обрядовому комплексі, що супроводжував жнива, особливо виділяються ритуали, які відзначають її початок і кінець. .
У серпні один за іншим йдуть три Спаса: перший - «медовий» Спас Перший Спас (1/14 серпня) - Народна назва свята православної церкви, присвяченого Ісусу Хрісту- Спасителю (Спасу). Церква влаштовувала урочисте винесення і поклоніння хресту, хресний хід до водоймищ і освячення води. У цей день відбувалися масові гуляння, купання людей і худоби і всюди віддавалася данина воді. Бджолярі в це свято освячували мед. Народна традиція пов'язувала перший врятував з проводами літа. , Другий «яблучний» на свято Преображення Господнього Преображення Господнє (6/19 серпня) - великий двонадесяте свято православної церкви Преображення Господа Бога і Спаса нашого Ісуса Христа. Народна назва свята - Яблучний спас - пов'язане з дозріванням до цього дня яблук, які парафіяни носили освячувати до церкви, після чого їх дозволялося їсти. З цього дня починали збір і продаж яблук, спасівську яблуками пригощали хворих і жебраків. , Третій - «хлібний» або «полотняний» на Успіння Богородиці. Успіння Богородиці (15/28 серпня) - Успіння Пресвятої Богородиці і Пріснодіви Марії в пам'ять про її вознесіння широко святкувався в народі. За часом збігався із завершенням жнив хлібів і супроводжувався багатьма жнивних обрядами. У цей день проходили проводи літа, в хатах вперше запалювали вогонь і вечеряли при світлі. У ці дні в церкві освячували новий урожай: в перший Спас до церкви носили святити мед, потім все розговляються медом (до цього дня мед їсти не можна), у другій Спас - перший раз зривали стиглі яблука, несли їх святити до церкви, в третій Спас ходили до церкви святити горіхи і полотна домоткані. Всі три Спаса відзначалися дотриманням заборон на домашні роботи. Заборони поширювалися в одних місцях на цілий день, в інших охоплювали пів дня, до обіду. Тому в ці дні повсюдно проходили народні спільні трапези, гуляння, ярмарки, селяни відзначали свята врожаю.
Сичков Ф.В. Свято Врожаю, 1937 р
А чи є у вашому житті такі дні, на які накладено заборону на роботу? З чим вони пов'язані? І чому присвячується такий день?
До кінця серпня закінчувалася жнива. Жнива намагалися завершити всі в один день. Якщо хто-небудь не справлявся вчасно, йому на допомогу поспішали сусіди. Це було викликано природним бажанням допомогти сусідові, а також тим, що стиснені смуги заважали вивезення снопів з полів на тік і випасу худоби, який випускали на стерні.
Левітан І.І. Снопи і село за річкою 1880-ті р
Закінчення важкої жнивну роботи зазначалося дуже святково. Дівчата і жінки виконували дожінальние пісні, в яких славили ниву і Бога:
А слава Богу,
До нового року,
Слава Богу,
Ниву потиснули,
Жнива постраждали!
Слава Богу
До нового року!
В останній день жнив проводилося безліч обрядів. Їх суть полягала в тому, щоб подякувати поле за урожай, попросити його плодоносити на майбутній рік і взяти від поля здоров'я собі і своїм блізкім.Непременним атрибутом дожіночной обрядовості був сніп, зроблений з останніх стислих в поле колосьев.Срезаніе снопа супроводжувалося низкою ритуальних дій і заборон. Останній сніп - іменинник, пожінальнік - робився великим і товстим, зв'язувався спеціально зробленим "свиточка", або оперезана червоною стрічкою, прикрашався квітами і ситцевими клаптями, стрічками.
Нерідко кулю надавався антропоморфнийвід, тоді його обряджали в жіночу одежду.Затем на ньому ворожили: жінки, які очікували дитини, сідали на сніп і дивилися, хто підповзе: якщо жук - то народиться хлопчик, мурашка - дівчинка. Дівчата, сидячи на сніп, теж стежили, якщо підповзе "комашка" (якусь комаху), це означало замужество.По зернам з дожіночного снопа ворожили про посіві: з нього брали три колоса, окремо з кожного вилущує зерна і закопували в землю в затишному місці. Якщо швидше сходили зерна першого колоса, це означало, що кращий урожай дасть в майбутньому році рання сівба; якщо зерна другого - середній, третього - пізній.
Ягодкіна Тетяна. Останній сніп
Прикрашений різними способами, або перетворений в опудало останній сніп несли з поля все дожінщіци разом; сніп тримали, піднявши його догори. При цьому співали:
Ох, і слава богу,
Що жито пожали!
Що жито пожали
І в копи поклали:
На току стогами,
І в кліті засіками,
А з печі пирогами.
При внесенні дожіночного снопа в хату, відбувався ритуальний вигін комах, особливо мух, з дому, що представляло собою "вислання їх на небеса за снігом» .Дожіночний сніп, внесений в будинок, вішали над умивальником, з якого жниці мили руки, повернувшись після дожінок.Верілі, що руки, вимиті таким чином, не хворітимуть. Потім сніп поміщали або в самій хаті - в червоний кут, під ікони, або поза хати - на повітку, де він зберігався до Покрова Богородиці, коли їм "загодовували худобу з осені ". З нього починалося зимовий годування худоби в х евах: сніп роздавали по жменьці всім домашнім тваринам і птахам: коровам, коням, вівцям, свиням, курям і т.д. з метою уберегти худобу від можливої зимової без харчів, хвороб та інших бід і напастей.
Всі ритуальні дії, вироблені з останнім снопом, були спрямовані на те, щоб зберегти силу в самих колосках, так як зернам дожіночного снопа надавали особливого значення - вони повинні були сприяти процвітанню всього будинку і господарства.
Після прибирання всіх хлібів в селі влаштовувалася колективна трапеза з пивом, вареним м'ясом, «отжіночнимі» пирогами, яєчнею. Дівчата і хлопці, посидівши разом з усіма, відправлялися на гуляння і веселилися до самого ранку. Літо проводжали, осінь зустрічали.
Сільська молодь на гуляння. Фото. Початок XX в. Центральна Росія
Завдання для самостійної роботи. Ляльки літніх обрядів
Робимо лялечку "Крупенічку", яка в слов'янській традиції була оберегом на ситість і достаток в сім'ї.
Традиційно ляльку наповнювали гречаним зерном. Зерно в ній символізувало заощаджені сили Годувальниці Землі.
Якщо ви робите цю лялечку для себе, то можна насипати і інші крупи. Значення круп в Зерновушке:
гречка? ситість і багатство, традиційно лялька наповнювалася саме цим зерном
Мал ? найдорожче зерно, на свято
перловка? на ситість
овес? на силу.
Починаємо робити ляльку:
1. Нам знадобляться: квадрат холщёвой тканини 20х20 см, крупа за вашим вибором, нижня сорочка (смужка мереживною тканини за обсягом отриманого мішечка внахлест від талії), верхня сорочка, душегрея (вона ж рукава), повойник, косинка довга до 40 см і м'яка , фартух.
2. Зшиваємо мішечок будь-яким відомим вам способом. Зшитий мішечок заповнюємо крупою по вашим вибором.
3. Мішок зверху зав'язується або зшивається (для більш рівного оформлення лицьової сторони).
4. Одягається нижня сорочка до підлозі.
5. Верхня сорочка одягається, що не зближуючись спереду сантиметра на 3 та на 3-5 мм вище нижньої сорочки.
6. Надіваємо повойник, краще з трикотажної тканини, щоб добре облягав голову.
7. душегрея (сіряк) висотою 7 см, довжина в залежності від товщини тканини (чим тонше тканина, тим смужка довша). З обох сторін скручуємо рукавчики. Якщо визначена лицьова сторона і зворотний, то скручуємо рукава лицьовою стороною назовні від ляльки, якщо немає, то як скручувати неважливо.
8. Надіваємо душегрею так, щоб краю скручених рукавів виявлялися зовні, на рівні плечей і вище верхньої сорочки на 2 см.
9. Зав'язуємо душегрею довгою ниткою і нею ж прив'язуємо фартух.
10. Фартух прикладаємо так, щоб знизу було видно нижню і верхню сорочки приблизно на 3 мм.
11. Прив'язуємо фартух ниткою, яка залишилася від душегреи.
12. Розправляємо і оформляємо фартух по висоті.
13. пов'язували хустку. Крупенічка готова. Будьте здорові, живіть багато!
Майстер-клас взято з блогу Зої Пінігін . См.здесь http://pinigina.livejournal.com/37300.html
Згадайте свої спостереження за природою - чи збігаються сьогодні прикмети наших предків з початком літа?А які предмети зі свого вжитку кинули б ви в купальське вогнище?
З чим вони пов'язані?
І чому присвячується такий день?
