Це велика помилка, що можна до чистого аркуша стерти пам'ять народну. Образ язичництва, здавалося зниклого багато століть тому, відновлювався по часткам. Дивно, але люто воюючи з колишніми віруваннями, християнство тим не менше перейняло багато елементів язичницької старовини. На місці зниклих капищ дуже часто будувалися храми, в свідомості людей ототожнюють з давніх-давен звичними божествами. Святі, почитавшиеся язичниками гори, ліси, річки і озера називалися іменами християнських святих, зближуючи для людей ці образи
У слов'янських релігійних віруваннях існувала ієрархія, властива багатьом народам, які вклонялися кільком богам. Своєрідний пантеон богів був і у древніх слов'ян.
Самим найдавнішим верховним божеством у слов'ян був Род. Уже в християнських повчаннях проти язичництва ХII-ХШ ст. про Роде пишуть як про бога, якому поклонялися всі народи. Рід був богом неба, грози, родючості. Про нього говорили, що він їде на хмарі, метає на землю дощ, і від цього народжуються діти. Він був повелителем землі і всього живого, був язичницьким богом-творцем. У слов'янських мовах корінь "рід" означає спорідненість, народження, воду (джерело), прибуток (урожай), такі поняття, як народ і батьківщина, крім того, він означає червоний колір і блискавку, особливо кульову, звану «родію». Це різноманітність однокореневих слів, безсумнівно, доводить велич язичницького бога.
Бог Рід
Сварог
Всі слов'янські боги, які входили в давній язичницький пантеон, ділилися на богів сонячних і богів функціональних.
Верховним божеством слов'ян був Род.
Сонячних богів було чотири: Хорc, Ярило, Дажбог і Сварог.
Хорс
Ярило
Дажбог
Функціональні боги: Перун - покровитель блискавки і воїнів; Семаргл - бог смерті, образ священного небесного вогню; Велес - чорний бог, владика мертвих, мудрості і магії; Стрибог - бог вітру.
Перун
Семаргл
Велес
Стрибог
Слов'яни здавна відзначали зміну пір року і зміну фаз сонця. А тому за кожну пору року (весну, літо, осінь і зиму) був відповідальний свій бог (Хорc, Ярило, Дажбог і Сварог), особливо шанований на протязі всього сезону.
Богу Хорсові поклонялися в період між зимовим і весняним солнцестояниями (з 22 грудня по 21 березня); Ярила - між весняним і літнім солнцестояниями (з 21 березня по 22 червня); Даждьбогу - в період між літнім і осіннім солнцестояниями (з 22 червня по 23 вересня); богу Сварогу - між осіннім і зимовим солнцестояниями (з 23 вересня по 22 грудня).
Для позначення частки, удачі, щастя слов'яни використовували загальне для всіх слов'ян слово «бог». Візьмемо, приміром, «багатий» (бога, частку) і «убогий» (протилежне значення). Слово «Бог» входило в імена різних божеств - Даждьбог, Чорнобог та ін. Слов'янські приклади і свідоцтва інших найбільш древніх індоєвропейських міфологій дозволяють бачити в цих найменуваннях відбивання давнього шару міфологічних уявлень праслов'ян.
Чорнобог
Всіх міфологічних істот, що відповідають за. той чи інший спектр людського життя, можна розділити на три основні рівні: вищий, середній і нижчий. Так, на вищому рівні розташувалися боги, чиї «функції» найбільш важливі для слов'ян і які брали участь в найпоширеніших переказах і міфах. До них можна віднести таких божеств, як Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичи (діти Сварога і Землі - Перун, Дажбог і Вогонь).
На середньому рівні перебували божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, а також боги, що втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів, такі, як Рід, Чур у східних слов'ян і т.п. До цього рівня, можливо, відносилася і більшість жіночих божеств, дещо менш уподібленних людині, ніж боги вищого рівня.
На нижчому рівні розмістилися істоти, які були менш уподібнені людині, ніж боги вищого і середнього рівня. До них ставилися будинкові, лісовики, русалки, упирі, банники (баенники) і т.д.
Банник або баенники
Мара
лісовик
При поклонінні слов'яни намагалися дотримуватися певні ритуали, які дозволяли, як вони думали, не просто отримувати те, про що просили, але і не образити духів, до яких зверталися, і навіть захиститися від них, якщо в цьому була необхідність.
Одними з перших, кому спочатку слов'яни почали приносити жертви, стали упирі та берегині. Трохи пізніше вони «почали трапезу ставити» Роду і Породіллям - Ладі і Леле. Згодом слов'яни молилися головним чином Перуну, втім, зберігаючи віру і в інших богів.
Самі вірування мали систему, визначену умовами життя, в яких виявлялося те чи інше слов'янське плем'я.
язичницькі тотеми
В епоху, коли основним заняттям у слов'янських племен було полювання, вони вірили, що дикі тварини є їх прабатьками. А тому тварини вважалися могутніми божествами, яким слід поклонятися.
В результаті у кожного племені був свій тотем, інакше кажучи, свою священну тварину, якому поклонялася плем'я.
Так, наприклад, кілька племен своїм предком вважали вовка і шанували його як божество.
Ім'я цього звіра було священним, його заборонялося вимовляти вголос, тому замість «вовк» говорили «лютий», а себе називали лютичами. Під час зимового сонцестояння чоловіки цих племен надягали вовчі шкури, що символізувало перетворення на вовків. Так вони спілкувалися зі звірячими предками, у яких просили сили і мудрості. Вовк для цих племен вважався могутнім захисником, пожирачів злих духів. Язичницький жрець, що здійснював охоронні обряди, також одягався в звірячу шкуру.
Однак після прийняття християнства ставлення до язичницьких жерців змінилося, і тому словом «волкодлак» (тобто одягнений в длаку - вовчу шкуру) стали називати злого перевертня, пізніше «волкодлак» перетворився в «вовкулака».
Так як господарем язичницького лісу був найсильніший звір - Ведмідь, - він вважався захисником від усякого зла і богом родючості, а тому саме з весняним пробудженням ведмедя древні слов'яни пов'язували прихід весни. З цієї ж причини практично до XX в. багато селян зберігали в своїх будинках ведмежу лапу як талісман-оберіг, який повинен захищати свого власника від хвороб, чаклунства і всіляких бід.
Слов'яни вважали, що Ведмідь наділений великою мудрістю, майже всевідання: ім'ям звіра клялися, а порушив клятву мисливець був приречений на загибель в лісі.
Це ж міфологічне уявлення про ведмедя як про господаря лісу і могутнього божество знайшло своє відображення і в російських казках. Істинне назва цього звіра-божества було настільки священним, що ні вимовлялося вголос і тому не дійшла до нас. Ведмідь - це прізвисько звіра, що означає «недоїдаючи», в слові «барліг» зберігся і більш древній корінь - «Бер», тобто «Бурий» (барліг - лігво бера). Досить довго ведмедя шанували як священного звіра, і навіть набагато пізніше мисливці все ще не вирішувалися вимовляти слово «ведмідь» і називали його то Михайлом Потапич, то ведмедя, то просто Мишком.
З числа травоїдних тварин у мисливську епоху найбільш шанували Олениха (Лосиця). Це була найдавніша слов'янська богиня родючості, неба і сонячного світла. На противагу справжнім олениха богиня представлялася рогатої, її роги були символом сонячних променів.
Тому оленячі роги вважалися потужним оберегом від усякої нічний погані і прикріплювалися або над входом в хату, або всередині житла. За назвою рогів - соха - оленів і лосів часто називали лось. Російські жінки, одягали головний убір з рогами, зробленими з тканини - кичку, - уподібнювалися богиням. Відлунням міфів про небесні лосеня служать народні назви сузір'їв Великої і Малої Ведмедиці - Лось і Лосеня.
Небесні богині - олениха - посилали на землю новонароджених оленят, сипалися, подібно дощу, з хмар.
Серед домашніх тварин найбільше рідновіри шанували Коня. Це було пов'язано з тим, що колись предки більшості народів Євразії вели кочовий спосіб життя, і у вигляді золотого коня, що біжить по небу, їм здавалося сонце.
Дещо пізніше виник міф про бога сонця, що їде по небу на колісниці. Образ сонця-коня зберігся в оздобленні російської хати, увінчаною коником із зображенням однієї або двох кінських голів. Амулет із зображенням кінської голови чи просто підкова, подібно до інших сонячним символам, вважалися могутнім оберегом. Поступово людина все більше звільнявся від страху перед світом тварин, і тому поступово звірині риси в образах божеств почали поступатися місцем людським.
Тепер господар лісу з ведмедя перетворився в кудлатого лісовика з рогами і лапами, але все ж нагадує людини. Дідька як покровителю полювання завжди залишали на пні першу добуту дичину. Вважалося, що він може вивести з лісу заплутавшись подорожнього. При цьому, якщо його розсердити, може, навпаки, завести людину в гущавину та нищити. З прийняттям християнства лісовик, як і інші духи природи, став сприйматися вороже.
Основними божествами вологи і родючості у слов'ян були русалки і вила, виливають на поля росу з чарівних рогів. Про них говорили те як про дівчат-лебедів, що прилітають з небес, то як про господиня колодязів і струмків, то як про мавок-утопленницах, то як про полудніци, що бігають опівдні по хлібним полях і надають силу колосу
За народними повір'ями, в короткі літні ночі русалки виходять зі своїх підводних притулків, гойдаються на гілках, а якщо зустрінуть чоловіка, можуть залоскотати до смерті або захопити його за собою на дно озера.
Домашні божества.
Згідно слов'янським віруванням, духи населяли не тільки ліси і води. Відомо чимало домашніх божеств - доброзичливців і доброжілов, на чолі яких стояв домовик, який жив або в подпечье, або в личаки, повішеним для нього на піч. У новий будинок будинкового переносили в горщику з вугіллям зі старої печі, повторюючи при цьому: «Домовик, домовик, ходімо зі мною!».
Домовик допомагав господарству: якщо господарі були старанні, до благу додавав благо, а за лінь карав лихом.
Вважалося, що з особливою увагою домовик ставився до худоби: ночами розчісував гриви і хвости коней (а якщо сердився, то, навпаки, сплутував шерсть тварин в ковтуни), міг забрати молоко у корів, а міг зробити удій рясним. Також він мав владу над життям і здоров'ям новонароджених домашніх тварин. Тому будинкового намагалися задобрити.
Віра в будинкового тісно перепліталася з вірою в те, що померлі родичі допомагають живим. У свідомості людей це зв'язком будинкового з піччю. У давнину багато хто вірив, що саме через димар в сім'ю приходить душа новонародженого і так само йде дух покійного.
Зображення будинкових вирізали з дерева, і представляли вони собою бородатого мужика в шапці. Такі фігурки називалися чурами, і одночасно вони символізували померлих предків. Вираз «Цур мене!» Означало прохання: «Предок, бережи мене!»
На Русі вірили, що домовик особою схожий з господарем будинку, тільки руки в нього покриті шерстю.
Зовсім інші божества мешкали в лазні, яка в язичницькі часи вважалася нечистим місцем. Банник був злим духом, пугавшим людей. А тому, для того щоб умилостивити Банников, люди після миття залишали йому віник, мило і воду, в жертву Банник приносили чорну курку.
У лазні також залишали жертви навьям - злим душам тих, хто помер насильницькою смертю. Навьи представлялися у вигляді величезних птахів без оперення, літаючих ночами, в бурю, дощ. Ці птахи кричали як голодні яструби, і їх крик віщував смерть. Щоб уберегтися від гніву Навий, з собою завжди носили головку часнику, голку без вушка або срібний амулет.
Божества-чудовиська в язичництві
Упирі - це вампіри, фантастичні істоти, перевертні, хто уособлював зло.
Проти упирів застосовували різні змови, носили амулети - обереги. У народному мистецтві збереглося багато древніх символів добра і родючості, зображуючи які на одязі, посуді, житло, стародавня людина як би відганяв духів зла. До числа таких символів відносяться зображення сонця, вогню, води, рослин, квітів.
Одним з найбільш грізних божеств стародавніх слов'ян вважався владика підземного і підводного світу Змій. Змій - могутнє і вороже чудовіще- зустрічається в міфології практично будь-якого народу. Давні уявлення слов'ян про Змію втілилися в казках.
Змій Горинич
Північні слов'яни поклонялися Змію як владиці підземних вод, називаючи його ящерів. Святилище ящера розташовувалося на болотах, берегах озер і річок. Берегові святилища ящера мали ідеально круглу форму. В якості жертв ящера кидали в болото чорних курей, а також молодих дівчат, що відбилося в багатьох повір'ях.
Практично всі слов'янські племена, які поклонялися Ящеру, вважали його поглиначем сонця, щовечора опускається за межі світу і підземною річкою пливе на схід. Річка ця тече всередині двоголового ящера, що проковтує сонце своєї, західної пащею і вивергав зі східної. Про давність міфу говорить те, що Ящір НЕ ворожий сонця: він повертає світило добровільно.
Звичай приносити в жертву підводному богу людини існував на півночі в перетвореному вигляді аж до початку XX ст. Люди похилого віку робили опудало і в дірявому човні відправляли його в озеро, де воно і тонуло. Іншою жертвою, принесеної ящера, був кінь, якого спочатку вигодовували всім селом, а потім топили.
З переходом до землеробства багато міфів і релігійні уявлення мисливської епохи видозмінювалися або забувалися, жорстокість прадавніх обрядів пом'якшувала. Слов'янські боги землеробської пори більш світлі й добрі до людини.
Похоронні обряди язичників
З часів пастушачого побуту і аж до прийняття християнства найбільш поширеною формою поховання було курганне. Ховаючи розум: ершіх, слов'яни клали з чоловіком зброю, кінську збрую, забитих коней, собак, з жінкою - серпи, судини, зерно, забиту худобу та свійську птицю. Тіла померлих покладали на багаття, вірячи, що з полум'ям їх душі потраплять відразу в небесний світ. У разі якщо ховали знатного людини, разом з ним вбивали декілька його слуг, причому тільки одновірців - слов'ян, а не іноземців, і одну з його дружин - ту, яка добровільно погоджувалася супроводжувати чоловіка в загробний світ. Готуючись до смерті, вона вбиралася в кращий одяг, бенкетувала і веселилася, радіючи майбутньої щасливого життя в небесному світі. Під час похоронної церемонії жінку підносили до воріт, за якими на дровах лежало тіло її чоловіка, піднімали над ними, і вона вигукувала, що бачить своїх померлих родичів і велить скоріше вести її до них.
Похорон завершувалися стравою - бенкетом-поминками і Тризна - військовими змаганнями. І те й інше символізувало розквіт життя, протиставляло живих померлим. Звичай рясного пригощання на поминках дожив до наших днів.
Похоронні обряди різних груп слов'ян в різний час були різними. Вважається, що предки слов'ян були носіями культури «полів поховальних урн» (II тисячоліття до н.е.), тобто покійних вони спалювали, а прах поміщали в глиняний посуд і закопували в неглибоку яму, позначаючи могилу горбком. В подальшому обряд кремації переважав, але змінювалася форма поховань: волотовкі (круглі кургани-сопки з дерев'яною огорожею) - у словен, довгі родові кургани - у кривичів, кремація в човні і курганна насип - у русів.
Желя - вісниця мертвих, богиня скорботи і жалю, похоронного плачу, провожающая на похоронне багаття. Сестра Карини. Дочка Мари і Кощія.
Треба: поминальні мілодари.
Відома з «Слова о полку Ігоревім»: «за ним гукну Карна і Жля, поскочи по Руській землі» (в першому виданні пам'ятника, в більш ранній рукописної копії, - злите написання: Карнаіжля). Подібне позначення обрядів «Желен і карані» (в зворотному порядку) зустрічається в перерахуванні різних язичницьких обрядів в списку 17 ст. давньоруського «Слова якогось крістолюбца ...». Мабуть, Карна утворено від дієслова Каріта (пор. Др.-рус. «Каріть по своїй сестрі» в сенсі «оплакувати»); Желя - давньоруське позначення плачу.
Карина - слов'янська - богиня плакальниці, супроводжує похоронні обряди, витає над полями битв, тужать в місцях спочинку покійних разом з Желей, своєю сестрою.
Відома з «Слова о полку Ігоревім»: «за ним гукну Карна і Жля, поскочи по Руській землі» (в першому виданні пам'ятника, в більш ранній рукописної копії, - злите написання: Карнаіжля). Подібне позначення обрядів «Желен і карані» (в зворотному порядку) зустрічається в перерахуванні різних язичницьких обрядів в списку 17 ст. давньоруського «Слова якогось крістолюбца ...». Мабуть, Карна утворено від дієслова Каріта (пор. Др.-рус. «Каріть по своїй сестрі» в сенсі «оплакувати»); Желя - давньоруське позначення плачу.
Святочні свята рідновірів
Коляди - дуже давній язичницький свято, який зовсім не був пов'язаний з Різдвом Христовим. У стародавніх слов'ян 25 грудня (місяць холодець) починався поворот сонця на весну. Коляду (пор. Коло-колесо; коло - солярний знак сонця) наші предки представляли прекрасним немовлям, якого захопила в полон зла відьма Зима. Згідно з повір'ям, вона перетворює його в вовченя (пор. Синоніми «вовка» - «лютий» з праслов'янським назвою самого суворого місяця зими: лютий - лютий). Люди вірили, що тільки тоді, коли буде знята з нього вовча (іноді і інших тварин) шкура і спалена на вогні (весняне тепло), Коляда з'явиться в усій красі своєї краси.
Коляда святкувалася в так звані зимові Святки з 25 грудня (сочевник, святвечір) по 6 січня (Велесов день). Це ж час раніше збігалося з сильними морозами (пор. Моро - «смерть»), хуртовинами (пор. Вій) і найбільш несамовитими гульбища нечистих. У цей вечір всі заволікається морозною Заволока і здається мертвим.
Наведена нижче схема показує еволюцію колядування
- 1. Ритуал. Він представляв собою жертвоприношення (козла). Після чого ряджені проводили заклинання сонця.
- 2. Язичницький обряд. Сюди входила обрядова трапеза (кутя, печиво у вигляді фігурок тварин). Обхід дворів з «сонечком», спів аграрних колядок, «годування Мороза».
- 3. Християнський обряд (сюди входив різдвяний святвечір).
"Коляда, Коляда!
А буває Коляда
Напередодні Різдва.
Коляда прийшла,
Різдво принесла. "
Пізніше, з приходом християнства, в святкування Коляди були привнесені деякі не настільки істотні зміни. Все так же як колядників виступали хлопці і дівчата, іноді в колядуванні брали участь молоді одружені чоловіки і заміжні жінки. Для цього вони збиралися в невелику групу і обходили селянські будинки. Цю групу очолював мехоноша з великим мішком.
Колядники обходили будинки селян в певному порядку, називали себе «непростими гостями», які приносять господареві будинку радісну звістку про те, що народився Ісус Христос. Вони закликали господаря гідно їх зустріти і дозволити під вікном покликати Коляду, тобто заспівати особливі благопожелательная пісні, які називались в одних місцях колядками, в інших - Овсеня, виноград.
Після виконання пісень вони просили у господарів винагороди. У рідкісних випадках, коли господарі відмовлялися слухати колядників, ті засуджували їх за жадібність. В цілому до приходу колядників ставилися дуже серйозно, із задоволенням брали все величання та побажання, намагалися їх по можливості щедро обдарувати.
«Непрості гості» складали дари в мішок і відправлялися до наступного дому. У великих селах і селах до кожного дому приходило по п'ять-десять груп колядників.
"А хто не дасть ні копійки -
Завалимо лазівки.
Хто не дасть коржі -
Завалимо віконця,
Хто не дасть пирога -
Зведемо корову за роги,
Хто не дасть хліба -
Відведемо діда,
Хто не дасть шинки -
Тим розколемо чавуни! "
Новий рік у рідновірів
У древніх слов'ян рік починався з березня, а тому січень є одинадцятим за рахунком місяцем. Трохи пізніше Новий рік відзначався у вересні, в Семенов день, після чого січня стало п'ятим місяцем року. І тільки в 1700 році після введення Петром I нового літочислення став першим з дванадцяти місяців.
З 20 лютого 1918 в Росії вводиться нове літочислення. Для того щоб перевести дату зі старого стилю на новий, довелося додати до дати старого стилю 11 днів для XVIII ст., 12 днів для XIX ст. і 13 днів для XX ст.
В результаті вийшло так, що в ніч з 13 на 14 січня відзначається так званий старий Новий рік, а в ніч з 31 грудня на 1 січня за традицією ми зустрічаємо Новий рік.
З Нового року (1 січня) за старий Новий рік (13 січня) в народі відзначали погоду на кожен день. Так, вважалося, що яка погода буде кожен день в цьому проміжку, то така ж погода буде і в відповідному місяці нового року.
Деякі особливо довіряють прикметами люди радили запам'ятовувати не тільки погоду, але і настрій, події в кожен з перших дванадцяти днів року, запевняючи, що таким же вдасться і відповідний місяць року.
Новий рік БУВ не просто святому Закінчення старого и качана нового року. Це БУВ один з таємнічіх и містічніх днів. А тому не випадково в цей день, вітаючи один одного, говорять: «З Новим роком, з новим щастям», адже саме цей день відповідає за події, які відбудуться протягом року. А тому опівночі, коли годинник б'є 12 разів, все загадують найзаповітніші бажання, які повинні здійснитися в наступаючому році.
Весна. Масляна
Масляна - це бешкетне та веселе прощання із зимою і зустріч весни, що несе пожвавлення в природі і сонячне тепло. Люди споконвіку сприймали весну як початок нового життя і шанували Сонце, що дає життя і сили всьому живому. На честь сонця спочатку пекли прісні коржі, а коли навчилися готувати заквасне тісто, почали пекти млинці.
У давнину вважали млинець символом сонця, оскільки він, як і сонце, жовтий, круглий і гарячий, і вірили, що разом з млинцем вони з'їдають частинку його тепла і могутності.
З введенням християнства змінився і обряд святкування. Масляна отримала свою назву від церковного календаря, тому що в цей період часу - останній тиждень перед Великим Постом, дозволяється куштування вершкового масла, молочних продуктів і риби, по-іншому цей тиждень в Православної Церкви іменується сирної. Дні масниці змінюються в залежності від того, коли починається Великий пост.
У народі кожен день Масляної має свою назву.
Івана Купала
Свято Івана Купала належав до числа найбільш шанованих, найважливіших і найрозгульніших свят в році. У ньому брало участь практично все населення, причому традиція вимагала активного включення кожного у всі обряди, дійства, особливого поводження і, що важливо, обов'язкового виконання і дотримання ряду правил, заборон, звичаїв.
Природа, як би передчуваючи близьку старість, поспішає жити повним життям. Останній місяць кує зозуля, останню свою дивну пісню співає соловей, скоро і інші співучі пташки притихнути. Цей поворот сонця, що ділив рік на дві половини, літню і зимову, з давніх часів супроводжувався особливим святом, в загальних рисах подібним у багатьох народів.
Готуватися до свята починали з раннього ранку 6 липня. Ну а сам купальське свято починався з другої половини дня. У цей час дівчата збиралися купками і відправлялися до житнім полях збирати квіти і завивати віночки. Причому квіти збирали з різних полів, що ставилися до сусідніх селах. Це було пов'язано з тим, що існували повір'я, згідно з яким у такий спосіб можна було заманити до себе женихів з цих сіл.
Івана Купала в народі називають «охайним», оскільки на зорі цього дня було прийнято купатися. Цьому купання приписувалася цілюща сила. Починали купатися вранці в Іванов день. І хоча купання в цей день є практично всенародним, є райони, де воно вважалося небезпечним через те, що цей день, за переказами, є днем іменин самого водяного, який терпіти не може, коли в його царство лізуть люди, і мстить їм тим , що топить всякого необережного.
З музикою, хороводами, танцями, танцями купальська група на чолі з Купалом виходила з села під купальські пісні
Йшла Купала селом, селом,
Закривши очі пером, пером.
На Івана Купала, на Івана Купала
Вітала хлопців чолом, чолом,
Світила нічка вогнем, вогнем.
Плела віночки шовком, шовком,
Славу Купали співаємо, співаємо.
