У боротьбі за єдність православної України. Сторінки життя Патріаршого Екзарха. Частина 1

  1. Вихованець Київських духовних шкіл
  2. У лихі роки
  3. Боротьба з Церквою - пріоритет відомства Дзержинського
  4. На переломному етапі

Перемігши в Громадянській війні, радянська влада з 1922 року розгорнула наступ на головного ідеологічного противника - Православну Церкву. Під прес переслідувань потрапив і Патріарший Екзарх України, випускник і колишній викладач Київської духовної семінарії та академії, митрополит Михайло (Єрмаков Василь Федорович), категорично не визнавав «оперативні дітища» ГПУ - обновленцев і автокефалії. Переслідування владики Михаїла відображено в заведеному в лютому 1923 року ГПУ УСРР справі «За звинуваченням Єрмакова Михайла Федоровича» ... [1].

[1]

Митрополит Київський Михайло (Єрмаков) під час перебування епікоп Гродненським

Вихованець Київських духовних шкіл

Майбутній митрополит народився 31 липня 1862 року в Петербурзі, в родині кадрового військового. Батько його, дослужившись до майора 192-го Бендерського піхотного полку, помер в Києві. Мабуть, сім'я була релігійною. Молодший брат - Євген Єрмаков, 20 років трудився київським єпархіальним і лаврських архітектором, і за його проектами побудували цілий ряд православних храмів Києва та губернії.

Закінчив в Києві ремісниче училище (1878 г.) і реальне училище, проте з технічного профілю працювати не став, так би мовити, Господь покликав його. У 1881 р юнак вступив до 5 клас Київської духовної семінарії закінчив по першому розряду, а в 1887 р - і Київську духовну академію. Очевидно, в стінах духовних шкіл (можливо, під впливом духовного авторитету намісника Києво-Печерської Лаври, архімандрита Ювеналія (Половцева) у Василя визріло рішення прийняти чернечий постриг, що і сталося 19 червня 1887 року в церкві преподобного Антонія Печерського на Ближніх печерах. 28 червня 1887 чернець Михайло був висвячений на ієродиякона, 29 червня - в сан ієромонаха. Першим його послухом стало викладання Святого Письма в Київській духовній семінарії, після чого батько Михайло служив інспектором Орловської семінарії, Санкт-Петер бургское духовної академії. В січні архімандрит Михайло був призначений ректором Могилевської духовної семінарії.

31 січня 1899 р батько Михайло був хіротонізований на єпископа Новгород-Сіверського, вікарія (заступника намісника) Чернігівської єпархії. Служачи на різних кафедрах РПЦ, владика Михаїл в 1915 р став настоятелем московського Донського монастиря, а в 1917-1918 рр. взяв участь в Помісному Соборі Руської Православної Церкви, який відновився після 300-річної перерви Патріаршество на Русі. Під час запеклих боїв між юнкерами і Червоною гвардією в Москві, обстрілу Кремля (28 жовтня - 2 листопада 1917 г.) владика Михаїл спільно з митрополитом Петроградським Веніаміном (розстріляним в серпні 1922 г.) і іншими архієреями врятував мощі святителя Алексія Московського (наставника юного князя Дмитра - майбутнього Дмитра Донського), перенісши їх у підвальний храм Чудова монастиря.

У лихі роки

Подальше служіння владики Михаїла довелося на похмурий період гонінь на православ'я. Напередодні Першої світової війни Російська Православна Церква (РПЦ) представляла собою офіційну релігію Російської імперії і мала солідну структуру - налічувалося до 125 млн православних віруючих (70% населення), 130 єпископів, понад 120 тис. Священиків, дияконів і псаломщиків, 107 тис. Ченців і послушників, а також 67 єпархій, понад 78 тис. храмів і каплиць, 1 256 монастирів, 4 духовні академії, 62 духовні семінарії, 185 духовних училищ [2], проте виступи багатьох релігійних діячів того часу були повні неспокою і навіть жаху від реа ьного стану кліру і ієрархії.

Майбутній священномученик Серафим (Чичагов) в листі від 14 листопада 1910 р бив на сполох: «Перед очима щодня картина розкладання нашого духовенства. Ніякої надії, щоб воно схаменулися, зрозуміло своє становище! Все той же пияцтво, розпуста, сутяжництво, вимагання, світські захоплення! Останні віруючі - здригаються від розбещення або нестями духовенства, і ще трохи, сектантство візьме верх ... ... Духовенство котиться в прірву, без опору і сил для протидії. Ще рік - і не буде навіть простого народу близько нас, все встане, все відмовиться від таких божевільних і огидних керівників ... Що ж може бути з державою? Воно загине разом з нами! .. Все охоплено агонією, і смерть наша наближається »[3].

Три століття існування РПЦ в статусі підконтрольного самодержавству і світської бюрократії відомства породжували відчуження мирян, несамостійність ієрархії, під спудом визрівали анархічні тенденції. У перше десятиліття не увінчалися успіхом спроби домогтися у монарха скликання Помісного Собору і відновлення Патріаршества (хоча за царювання Миколи ІІ, особисто благочестивого, але інертного людини, до лику святих зарахували більше подвижників, ніж за попередні 200 років).

У керівництва Священного Синоду в 1880-1905 рр. стояв вкрай консервативний Костянтин Побєдоносцев, який не тільки перешкоджав всякому реформування церковного устрою, а й «дбав» про зниження інтелектуального рівня священиків. Незважаючи на зусилля ряду архієреїв, священиків, частини «богоискательских» інтелігенції, бурхливий розвиток соціальної та місіонерської діяльності Церкви, цілком залежна від держави РПЦ не отримувала «санкції згори» на відповіді на виклики часу. Росли антиклерикальні настрої, знизу серед кліру поширювалися настрої християнського радикалізму, християнського соціалізму і реформізму, росли соціальне розшарування духовенства і неприязнь до «Архієрейський-чернечому деспотизму».

Вже після Першої російської революції 1905-1907 рр. проявилися ідеологічні основи майбутнього «обновленського» розколу (хоча тоді під оновленням зовсім не мислилася конфронтація з канонічною Церквою). Після скасування Тимчасовим урядом на початку 1917 р обов'язкової сповіді і причастя в армії причащатися продовжило не більше 10% військовослужбовців [4]. Безчинства і вбивства священнослужителів бандитство елементами почалося в 1917 році ще до приходу до влади більшовиків. До початку ж 1920-х років Православна Церква була серйозно ослаблена Громадянською війною, гоніннями на віруючих, еміграцією. До 1924 на територіях, де встановилася радянська влада, загинув 21 єпископ, померло 59 і втратило свободу 66 архієреїв. За іншими даними, в цей же період загинуло до 15 тис. Представників кліру і чернецтва. Відомий історик Церкви Д. Поспеловский наводить дані про те, що під час кампанії по конфіскації церковних цінностей 1922 року було розстріляно або загинуло в зіткненнях із захисту святинь понад 8 тис. Осіб, з них 2691 представник «білого» духовенства, 1962 ченця, 3447 черниць і послушниць.

Загибель православного кліру носила воістину мученицький характер. «24 грудня 1918 року єпископів Феофана Солікамського і Андроніка Пермського заморозили в ополонці. У Свіяж єпископа Амвросія замучили, прив'язавши до хвоста коня. Єпископа Ісидора Самарського посадили на кіл, єпископа Никодима Білгородського забили залізним прутом, єпископа Ревельского Платона, обливаючи водою на морозі, перетворили в крижаній стовп. У січні 1919 року був повішений на царських вратах церкви архієпископ Воронезький Тихон, і разом з ним замучено 160 ієреїв. Така ж доля чекала і простих священнослужителів. У Богодухові Харківської губернії черниць кинули в яму і поховали живцем, в Херсонській губернії трьох священиків розіп'яли ... »[5].

Боротьба з Церквою - пріоритет відомства Дзержинського

Після Громадянської війни переслідування взяли цілеспрямований характер державної політики - РПЦ вважалася «контрреволюційної силою», найважливішим політичним і ідеологічним конкурентом, підлягала поступової ліквідації із застосуванням організаційних заходів по відділенню Церкви від держави, фізичних репресій, потужної пропагандистської дискредитації, підривних агентурно-оперативних заходів спецслужби ( ВЧК-ОГПУ).

Уже в грудні 1920 М. Ф. Дзержинський писав творцеві Всеукраїнської ЧК Мартіну Лацис: «Церква розвалюється, цього треба допомогти, але жодним чином не відроджувати в оновленій формі. Церковну політику розвалу повинна вести ВЧК, а не хто-небудь інший. Лавірувати може тільки ВЧК для єдиної мети - розкладання попів »[6].

12 березня 1922 року «демон революції» Л. Троцький направив в Політбюро ЦК РКП (б) секретну записку з пропозицією внести розкол в ряди духовенства, беручи «під захист» влади стали керованими священиків. Опір духовенства і мирян вилучення церковних цінностей підштовхнуло 19 березня 1922 року голову Раднаркому В. Ленін, а до написання секретного листа, спрямованого проти «найвпливовішої групи чорносотенного духовенства». На засіданні Політбюро ЦК РКП (б) 22 березня 1922 року по пропозицією В. Леніна прийняли план наркомвійськмора Льва Троцького по розгрому церковної організації.

План передбачав арешт Синоду і Патріарха, атаку на Церкву у пресі в «шаленому тоні», енергійне вилучення церковних цінностей. В Україні лише з храмів Харкова до 1 травня 1922 р вилучили понад 58 пудів срібла і 20 фунтів золота [7]. У березні ж почалися допити Патріарха Тихона в ГПУ на Луб'янці - уряд офіційно «вимагало від громадянина Белавина ... визначення свого ставлення до контрреволюційного змови, на чолі якого стоїть підпорядкована йому ієрархія».

Боротьбу з православ'ям офіційно віднесли до пріоритетних завдань органів держбезпеки. «Церковников, сектантів і релігійний актив» поставили на спеціальний оперативний облік в органах ЧК-ГПУ, з 1920 року в Україні чекісти «завели дислокацію у всіх губерніях України церков, синагог, молитовних будинків, мечетей». Як наставляв ЦК КП (б) У, органи ГПУ зобов'язані були «забезпечити повне інформування про все, що відбувається в середовищі духовенства, віруючих», вести пропагандистську роботу, залякувати духовенство [8].

Чекісти- «релігієзнавці» діяли напористо, їх представник обов'язково входив до складу комісій по розкриттю і «дослідження» святих мощей, тим більше що ці блюзнірські акції (як, наприклад, розтин раки з мощами святителя Феодосія Чернігівського (лютий 1921 г.) «виявилося вкрай невдалим »,« настрій мас напружене »,« тіло було ціле », а« лікарська комісія винесла тенденційне постанову »(т. е. невигідну владі)) [9].

Один з циркулярів спецслужби цинічно наставляв стравлювати між собою «різні напрямки, течії, секти, церкви, вірування», домагатися взаємного поборювання і дискредитації в країні православ'я, «щоб вороги топили один одного» [10]. Вже 23 липня 1921 року в «Зверненні до вірних України» Патріарх Тихон відзначав: «Вороги вікового єднання православних українців з усією Російською Православною Церквою справили ворожнечу і ворожнечу .., позначилася в порушенні церковної дисципліни і самовільному насильницькому введенні в деяких храмах богослужіння українською мовою »[11]. У 1922 р начальник 6-го відділення (антирелігійного) Секретно-політичного відділу ОДПУ СРСР Євген Тучков відзначав чималі успіхи колег по зниженню авторитету (дискредитації) «служителів культу», бо «звідси виростає атеїзм» [12].

К1 квітня 1927 р 117 єпископів Російської Православної Церкви знаходилося в різних місцях ув'язнення або посилання. Лише в 1918-1931 рр. в СРСР закрили понад 10 тис. храмів [13]. Однак, незважаючи на гоніння і розколи, відзначало ОДПУ СРСР, тіхоновщіна «залишається міцно згуртованою, матеріально сильної, як і раніше», «весь релігійно-свідомий елемент - на їхньому боці». У 1925 р РПЦ мала в Україні 6453 парафій і 4819627 віруючих [14].

На переломному етапі

Тим часом з волі Божої владика Михаїл знову опинився на пастирське служіння в Україні. Релігійна палітра республіки виглядала таким чином.

Обновленческой ( «Жива») Церква, що виникла в 1922 р в результаті розколу РПЦ і за активного сприяння органів держбезпеки, виступала за повернення до «апостольським християнства», активну участь віруючих в церковному житті, проти безшлюбності єпископату і «засилля ченців», спрощення богослужіння, його ведення на національних мовах, ліквідацію монастирів і «соціальне християнство».

Хоча Помісний собор РПЦ заборонив обновленческие групи, а лідер «Живої Церкви» В. Красницький став на шлях примирення з Патріархом Тихоном, це раскольническое рух продовжував користуватися підтримкою влади і ГПУ, виступало і в Україні головним розкольницьких інструментом (що не врятувало його від репресій в 1930-х рр.). Зміцнення обновленчества, за задумом чекістів, дозволяло відтягувати на боротьбу з ним сили як РПЦ, так і УАПЦ. Допомога влади дозволила обновленцам мати на 1925 року в УРСР 1497 парафій і 921 тис. Вірних [15];

Українська Автокефальна Православна Церква (УАПЦ), що сформувалась в жовтні 1921 року на Першому Всеукраїнському Православному Соборі УАПЦ, представляла собою прояв єресі філетизм (засудженої в 1871 році), що ставила в церковному житті політичні, національні та інші мирські мотиви вище канонічного життя Церкви по апостольської традиції. Брала початок від Всеукраїнської Православної Церковної Ради (ВПЦР) 1917-1919 рр., Координаційного органу автокефального руху, який очолювали М. Мороз і його заступник, протоієрей Василь Липківський.

Останній з 1917 р став одним з лідерів руху за освіту УАПЦ. 22 травня 1919 р відслужив першу Літургію українською мовою в колись побудованому гетьманом Іваном Мазепою Нікольському соборі. У серпні 1919 року митрополит Антоній (Храповицький) ввів заборону на служіння всьому клірикам, пов'язаним з автокефалами. Ієрархи РПЦ двічі забороняли Липківського в служінні. Єпископат УАПЦ, висвячений з «білого» духовенства, і висвячені ними безблагодатні ієреї отримали в народі назву «самосвятів».

Діячі автокефалії публічно (і лицемірно) всіляко підкреслювали свою «революційне спорідненість» з радянською владою, прямо закликаючи до розправи з канонічною Церквою. Особливо не давали спокою «самосвятами» монастирі: «У зв'язку з тим, що всі монастирі на Україні перебувають в руках слуг старого режиму і, як гнізда контрреволюції, шкодять справі духовного розвитку української людності та відродженню її Церкви, просити Всеукраїнську Православну Церковну Раду прийняти всі заходи перед Радянською владою про передачу всіх монастирів і належного їм майна в розпорядження Всеукраїнської Православної Церковної Ради як народного церковно-революційного органу ».

Дієво-Христова Церква (ДХЦ), що утворилася в 1924 році шляхом відділення від УАПЦ (в результаті оперативної комбінації ГПУ) амбітного М. Мороза і декількох єпископів- «самосвятів». З'їзд ДХЦ 20-22 жовтня 1925 р проходив під контролем ГПУ. Сама організація, відзначали чекісти, «знаходиться цілком під керівництвом органів ГПУ».

Соборно-Єпископська Церква митрополита Феофіла (Булдовського) (в 1925-1936 рр. Прийняла найменування «Братське об'єднання парафій Української Автокефальної Православної Церкви», БОПУПАЦ), що виникла також при втручанні органів ГПУ шляхом відділення від канонічної РПЦ ( «лубенський розкол»).

Справа в тому, що з січня 1925 р ГПУ повело «обробку Тихонівського єпископату» для створення нової угруповання для «боротьби з тіхоновщіной і ліпковщіной». До червня 1925 року С. Карін з товаришами підготували трьох єпископів ( «ініціативну групу») і скликали «собор» в Лубнах (в ньому взяли участь лише 5 з 27 архієреїв РПЦ в Україні) [16]. Розкольницькі дії єпископа Феофіла викликали різку відповідь з боку священноначалія. Екзарх України митрополит Михаїл (Єрмаков) скликав Собор архієреїв для суду над Феофілом (Булдовський), який, однак, відмовився з'явитися на його засідання. Суд, в якому взяли участь 13 єпископів, проходив заочно в грудні 1924 р Булдовський і інші діячі «Лубенського розколу» 25 грудня 1924 р були вирвані з сану і відлучені від Церкви. Проте Феофіл (Булдовський) і його однодумці не почули заклику архієрейського суду і продовжували свою антицерковну діяльність.

Феофіл самочинно оголосив себе «митрополитом». В Наприкінці 1925 р Полтавським архієпископом Григорієм (Лисовським) і вікарієм Полтавської єпархії, Прилуцьким єпископом Василем (Зеленцовим) було підготовлено Визначення про «ватажка лубенського розколу», підписану 13 українськими православними архієреями. В Ухвалі лідери «булдовщіни» оголошувалися позбавленими сану і відлученими від Церкви. Визначення затвердив заступник Патріаршого Місцеблюстителя митрополит Сергій (Страгородський).

Згодом влада Радянської України, переконавшись в слабкій ефективності «лубенського» та інших розколів в боротьбі з канонічної Православної Церквою, перейшли до політики боротьби з цими раськольнічьімі спільнотами. В результаті антицерковних репресій число парафій, які перебувають під початком Феофіла (агента ГПУ «Кардинала»), в 1930-х роках різко скоротилося. Якщо в 1925 р було 49 парафій БОПУПАЦ (45 тис. Прихожан), то в 1937 р в Луганську закрили останній храм «лубенців».

Українська Православна Церква (1930-1936 рр.) Митрополита Іоанна (Павловського), що об'єднала залишки УАПЦ після її саморозпуску (з подачі чекістів) і розгрому.
Крім того, в Радянській Україні до 1926 налічувалося 317 парафій Римо-Католицької Церкви (116 тис. Прихожан, також служили об'єктом активної оперативної розробки ГПУ), 1242 іудейські громади (434 тис. Віруючих), лютеран - 38,4 тис., євангельських християн - 67,5 тис., баптистів - 33,2 тис., адвентистів - 3,3 тис., менонітів - 42,8 тис. У містичних сектах (скопці, малеванцам, батоги та ін.) складалося понад 64 тис. людина [17].

Дмитро Вєдєнєєв, доктор історичних наук

Примітки:
1. Центральний державний архів громадських об'єднань України (далі - ЦГАООУ). Ф. 263. Оп. 1. Д. 45504 фп.
2. Шкарівська М. В. Російська Православна Церква в ХХ столітті. М .: Вече, Лепта, 2010. С. 60.
3. Протодиякон Андрій Кураєв наводить ці слова у своїй книзі «Християнство на межі історії» за джерелом: І їй дано будуть Дружині два крила. М., 2002. С. 521-522.
4. Детальніше про ці процеси дивись: Шкарівська М. В. Російська Православна Церква в ХХ столітті ... С. 45-63.
5. Анісімов В. Про «позитивному заряді» зради. До 80-річчя собору УАПЦ // [Електрон. ресурс]. Режим доступу: http://www.pip.kiev.ua/lib.php?book=lib/variable/text_0008.php&caption=%20#_
6. Архіви Кремля. Політбюро і Церква. 1922-1925. М.; Новосибірськ: РОССПЕН, Сибірський Хронограф, 1997. Кн. 1. С. 9.
7. Про хід цього варварського процесу в Україні див. Докладніше: Бабенко Л. Участь ОРГАНІВ ВЧК-ГПУ у вілученні церковних цінностей на качана 1920-х рр. // З Архівів ВУЧК-ГПУ-НКВД-КГБ. 2004. № 1-2. С. 410-428; Верига В. Конфіскація церковних цінностей в Україні в 1922 р. Н.-Й .; Торонто, 1996..
8. Ченцов В.В. Політичні репресії в Радянській Україні в 20-ті роки. Тернопіль, 1999. С. 233; Центральний державний архів громадських об'єднань України. Ф. 1. Оп. 20. Д. 995. Л. 1.
9. адянська влада та православна церква на Чернігівщіні у 1919-1930 рр. Збірник документів и матеріалів. Чернігів, 2010. С. 308-310.
10. ЦГАООУ. Ф. 1. Оп. 20. Д. 748. Л. 61.
11. Рилкова Л. П. Біографічні відомості про братію Києво-Печерської Лаври, яка постраждала за Православну віру в 20 столітті. К .: Друкарня Києво-Печерської Лаври; Фенікс, 2008. С. 39.
12. Архіви Кремля. Політбюро і Церква. 1922-1925 ... Кн. 2. С. 360.
13. Забегайло О. Н. Духовне розуміння історії. М .: Срібні нитки, 2009. С. 444.
14. ЦГАООУ. Ф. 1. Оп. 20. Д. 2318. Л. 12; Д. 2006. Л. 83.
15. ЦГАООУ. Ф. 1. Оп. 20. Д. 2318. Л. 4; Д. 2006. Л. 83; Жилюк С. «Нова церква». Обновленські Ідеї и програми церковного Реформування 20-х років ХХ ст. // Людина і світ. 2004. № 6. С. 44-48.
16. ЦГАООУ. Ф. 1 Оп. 20. Спр. 2318. Л. 2.
17. Рубльова Н. Невідома ділянка «антірелігійного фронту»: боротьба Владніл структур УРСР проти Римського-католицької церкви, 1920-ті роки // З Архівів ВУЧК-ГПУ-НКВД-КГБ. 1998. № 1-2. С. 228-243; ЦГАООУ. Ф. 1. Оп. 20. Д. 2006. Л. 83.

Що ж може бути з державою?
Php?
Навигация сайта
Новости
Реклама
Панель управления
Информация