Геракл

[Грец. Ηράκλειτος] (бл. 520 - бл. 460 рр. До Р. Х.), син Блосона з Ефеса, древнегреч. філософ, досократиков . Про життя і діяльності відомо лише, що він, можливо, належав до «царського» роду Андроклідов, але відрікся від свого титулу на користь брата; переконав тирана Меланку скласти з себе владу; зазнав в Ефесі політична поразка: Ефесян вигнали його однодумця Гермодора, буд. помічника рим. законодавців - децемвиров. Анекдоти ж про мізантропії Г. і непривабливих обставин його смерті і образ Г. як «плаче» філософа (пор .: Stob. Anthol. III 20. 53 et al.) Швидше за все пустопорожні вигадки пізніших комедиографов і характерології. Від короткого твори Г. (1 сувій), названого пізніше «Про природу» або «Музи», і його вчення збереглося ок. 200 цитат і переказів і дек. десятків свідчень, розсіяних в творах античних і средневек. авторів. Серед цих авторів найбільш заслуговують на увагу Платон , Аристотель , Теофраст , Філон Олександрійський , Плутарх , Климент Олександрійський , Іполит Римський , Діоген Лаертський , Іоанн Стобейскій, Євсевій , Єп. Кесарії Палестинської, Іоанн Цец , Євстафій , Митр. Селянський, Альберт Великий і Фома Аквінський .

Геракліт. Гравюра. Поч. XIX ст.

Геракліт. Гравюра. Поч. XIX ст. Мова фрагментів Г. високохудожня, багата звукопис ритмічна проза, багата поетичними фігурами і багатозначними конструкціями. З огляду на величезних труднощів, з до-римі пов'язане філологічну відновлення літери і сенсу дійшли текстів, до сих пір не існує скільки-небудь загальноприйнятого розуміння його вчення. Наведена короткий виклад є недосконалим підсумком багаторічної роботи з видання і перекладу дійшли до нас джерел і реконструкції книги і вчення Г.

Книга Г. керівництво до мудрості, її основна філософема - «єдине Мудре». Це - і мудрість мудреця, і то знання, «відмінне від усіх (окремих) речей» (108; посилання на фрагменти даються в нумерації DFV), прилучення до чого робить мудреця мудрецем. А мудрість «Мудрого» і, отже, мудреця - в єдиному «все знати» (50), т. Е. В оволодінні таким знанням, засвоївши доорої «можна управляти всіма речами» (41). Від «Мудрого» до мудреця це всезнання передається, як від мудреця до його учневі, через «Дієслово» ( Логос ): Коли ти устами справжнього мудреця (пор. 87), Який проголошує «єдине всезнання», глаголить саме «Мудре», то дієслово мудреця є не що інше, як вислів предсуществующего своєму вислову «Глагола» «Мудрого» (50). Як такий «Дієслово» (Логос) вічний і відображає і визначає дійсний стан речей в світі (1).

Хоча «Дієслово» доступний ( «заг») всім (17, 2, 113, 116), люди його цураються, відмовляючись від мудрості (1, 34, 19, 72, 17; пор. 73-74; 70, 97, 56 ), як, втім, і їх «мудреці»: поети - Гомер (56, А 22, 105 ?, 42), Архілох (42), Гесіод (57, 99, 106, порівн. 120; 40); філософи - Фалес (38?), Піфагор (129, 81, 40, 35), Ксенофан (40), а також історик і географ Гекатей (40). Всі вони, за винятком Біанта Пріенского (одного з «семи мудреців») і Гермодора, «єдиному знанню усього" віддали перевагу різні види «многоученості», к-раю «розуму не навчає» (40; пор. 129, 104).

Але, «щоб говорити з розумом (ξὺν νόωι), потрібно спиратися на загальне (ξυνῶι πάντων), як міста на закон ...» (114), а це означає розуміти, що «єдине розходячись саме з собою сходиться» (відсутність коми відображає навмисну ​​двозначність тексту орігінала.- С. М.) - «нарізно звернене сполучення (ἁρμονίη) як у цибулі і ліри. Воно пов'язує в (?) Гнутому і негнутом сходяться розходиться, співзвучне різнозвучних, і з усіх (виробляє) єдине, а з єдиного - все »(51 + 10). Єдине, з усіх протилежностей складається, є «Мудре» або Бог: «Тільки Єдиним Мудре називатися не хоче і хоче імені Зевса (Ζηνός = життя)» (таким є один з численних суміщених смислів фрагмента 32.- С. М.), Бо « Бог - день ніч, зима літо, війна світ, ситість голод ... »(67),« т. е. все протилежності », - пояснює приводить ці слова Іполит Римський. Але і окремі протилежності, сопрягаясь попарно, утворюють в речах якісь напружені двуединства живого мертвого, пильнує сплячого, юного старого (88), хвороби здоров'я, голоду пересичення, втоми відпочинку (111; пор. 58, 9, 4, 84), прекрасного потворного (82), чистого брудного (61; пор. 37, 13) і т. д., в яких брало протилежності суть одне і те ж.

Однак природа кожної речі, яка складається з таких ось єдностей, «любить ховатися» (123; пор .: 86, 92, 93), т. К. «Сполучення неявне явного міцніше» (54). Щоб осягнути річ конкретно, потрібно вміти прикласти до неї «загальний закон» (114), для чого необхідно: по-перше, не боятися неймовірного (86), «сподіватися Нечай» (18), бути терплячим і наполегливим (22), « шукати себе »(101); а по-друге, спиратися на показання органів почуттів (55, 101А, 7), перевіряючи їх судом душі (107, порівн. А 23, 3-94?) згідно Правді (28; пор. 23, 94). Душа ж повинна бути мудрою, т. Е. Сухий (118) - вологість хоча і приємна їй (117, 77), але шкідлива, а перетворення в воду смертельно (36), - і стикатися з «Глаголом». Т. е. Душа бере участь у кругообігу речовин і не безсмертна. Душа є здіймання (А 15), здіймання ж, осяжний землю - т. Е. Світовою душею, - є і «Дієслово», з до-рим душа спілкується - постійно через дихання (і тому людина жива), а під час неспання також через очі і вуха (і тому людина розумна) (А 16; пор. 67 А, 75, 89, 26). Більш того, «Дієслово» (к-рому тут більш підходять ін. Значення слова λόγος - «Розум» і «Розмір») - продовження кожної індивідуальної душі, до-раю в граничному випадку йому коекстенсівна: її межі суть межі її «Глагола» , т. е. області «Глагола», з до-рій вона в контакті, «Дієслово» ж є безперервний круговорот душ: «в одну і ту ж річку ти не вступиш двічі - і меж душі не відшукаєш, навіть весь шлях пройшовши, так великий її Дієслово »(91 + 45; пор. 115), бо« на що вступають в одну і ту ж річку течуть нові і нові води, а душі від вологих харчуються здіймання »(12). Люди як би купаються в потоці «Глагола», води к-якого - душі; а душа кожного - частина «Глагола», к-раю в даний час полягає в тілі. У цьому згадувана доступність «Глагола», к-рою люди нехтують, закриваючи очі і вуха і тим самим відсікаючи від нього свої душі. Таке трактування образу річки не виключає наявності у Г. і більш загального формулювання знаменитого тези «все тече»: «Все відступає і ніщо не перебуває» (А 6), «в одні і ті ж річки ми вступаємо і не вступаємо, ми в них есми і не існуємо »(49 А). Участь і центральне положення душ і «Глагола» в загальному круговороті - «шляху нагору вниз» (60; пор. А 1, 8) - елементів (36, 12, 77; пор. 76) цілком виправдовує поширення образу потоку на всі речі і на світ в цілому (125?).

Але космос Г. (слово κόσμος вперше зустрічається у Г. в значенні «світ»; його космологія, вчення про світ, найбільше постраждала і важче відновити події) - потік швидше вогню, ніж води. Наш світ ніким не створений, «а вічно був, і є, і буде: прісножівой вогонь, розмірено спалахує і розмірено погасаючий» (30). «На вогонь обмінюється все і вогонь на все, як на золото товари і на товари - золото» (90), всі речі «сплавлені» з вогню, як злитки золота з золотого піску (Arist. De cael. 304а20). Вогонь звертається в море, море - в землю і «Престер» (πρηστήρ - небесний вогонь-ефір?); земля - ​​назад в море (31). Ці перетворення, так само як і сходження і сходження душ, суть «шляху нагору і вниз» (60, 59, А 1, 8, 76, 102). «Недолік» і «надлишок» вогню (65) викликають поперемінні періоди загоряння і потухання світу. Можливо, що Г. вважав цикл від одного загоряння до іншого «великим роком», які тривають 10 800 років (А 13), і ділив його на 360 «великих днів» по ​​30 років, які називаються «поколіннями» і визначаються як час, достатній для звершення «кола століття» від народження (або половозрелости) діда до народження (або половозрелости) внука (А 19, А 18). Неясно, чи було це загоряння світу тотальним ( «світовою пожежею»), як вказують нек-риє джерела (А 10) і як пізніше брали стоїки. Астро- і метеорологія Г. зводяться до ототожнення світил з увігнутими чашами, в яких брало горять здіймання; встановлення порядку Місяць - Сонце - зірки, з яких перша найближче, але проходить «по темному місця»; поясненню затемнень поворотами чаш навколо своєї осі і тлумачення більшості явищ (дні і ночі, місяці, сезони, роки; дощі, вітри та ін.) як результатів дії різних випарів (А 1, 9-11, А 11, А 12, А 14 ). Два новознайдених папірусу (CPF. Vol. 1 **) трохи збагатили наші знання про гераклітовскій розумінні розмірів Сонця і про періодичність місяці і тривалості молодиків.

Нарешті, до нас ще дійшли розрізнені висловлювання Г. з етичних, соціально-реліг. і політичних питань. Вони носять яскраво виражену друк злободенності і відображають почасти швидше практичні, ніж теоретичні турботи мислителя. Висловлювання Г. про війну або ворожнечі і про смерть в бою пов'язані, мабуть, з критикою Гомера (А 22, 42) і Архілоха (42, порівн. Фрагмент 133 West). Війна - умова існування соціальних відмінностей (боги - люди, вільні - раби), без яких брало немислимо суспільство і неможливе життя людей (53). Ширше, ворожнеча - умова всякого народження (А 22), умова існування протилежностей, без яких брало неможливо ніяке сполучення воєдино (8, 80, порівн. 124). Війна перетворює полеглих в бою в геніїв (δαίμονες) (25, 24, 136); люди ж, боячись смерті, бажаючи довго жити, виробляючи дітей і піклуючись про поховання або кремації, самі собі суперечать (27, 110, 20, 96). Політичні висловлювання Г. явно розвивають вислів Біанта «все майже люди погані» (39, 104); один хороший правитель краще темряви поганих (49, 121), бо більшість людей думають нема про славу, а про ситість і збагаченні (29, 125). Демос повинен битися за істинний закон (44; пор. 114) і виконувати волю одного (33), чого не зробили Ефесян, вигнавши Гермодора, «найправильніший з них» (121), т. Е. Піддавшись гніву (85), зарозумілості ( 46) і нахабністю (43), з до-римі, так само як і з невіглаством (95-109, 47), необхідно боротися. Настільки ж безкомпромісний Г. і по відношенню до язичницьких обрядів. На відміну від тварин люди не повинні «бруду радіти» (13), змивати кров кров'ю (5), молитися ідолам (4, 128), приносити потворні жертви (68; пор. 69), брати участь в фалічних ходах і оргіях, нехай навіть в честь бога Діоніса (15, 14) і сподіваючись на прикриття ночі: «Від ніколи не заходить (сонця = Зевса або вогню) хіба хтось сховається?» (16), адже він, «Прийдіть, всіх розсудить і наздожене» ( 66), бо «всім цим відає (Зевсов) перун» (64), бичем догрого «будь-яка тварина відома на пасовище» (11), і кожної призначає її жереб (137?).

Збіги і відмінності між вченням Г. і недо-римі аспектами буд. переконань перших християн очевидні. Мч. Юстин Філософ (II ст.) Вважав Г. християнином (Iust. Martyr. I Apol. 46. 3), а Климент Олександрійський (2-га пол. II ст.) Посилався на нього поряд з старозавітними пророками (Clem. Alex. Strom. II 2. 8; 4. 17; 5. 24; IV 3. 10 et al.). Ще раніше пов'язував Г. з Мойсеєм і сучасник Ісуса Христа - олександрійський іудей Філон. Однак мч. Іполит Римський (поч. III ст.) Бачив у Г. натхненника патріпассіанской (монархічної) єресі ноето Смирнского і його послідовників. Але найбільший вплив Г. надав ще в III в. до Р. Х. на засновників Стои: Зенона Китійського , Клеанфа і Хрисиппа . Саме вони підхопили і розвинули його поняття «Глагола» (Логосу). Від них його сприйняв Філон в тлумаченнях ВЗ і застосував в якості позначення Мудрості Бога, посередниці між Богом і світом. До іудейським оточенню Філона, можливо, сходить використання цього поняття в пролозі Євангелія від Іоанна (Ін 1. 1-18) - одному з виразів христології ранньої Церкви.

Вид .: DFV. Bd. 1. S. 139-190; Eraclito: Frammenti / Introd., Trad., Comment .: M. Marcovich. Firenze, 1978; Héraclite: Fragments / Trad., Comment .: M. Conche. P., 1986; Eraclito: Testimonianze e imitazioni / Introd., Trad., Comment .: R. Mondolfo, L. Tarán. Firenze, 1972; [Папірусні фрагменти] // CPF / Ed. Fr. Adorno ea Firenze, 1992. Vol. 1 **. P. 221-244; Mouraviev S. Heraclitea. St. Augustin, 1999 [2004]. T. 1 [6]: (II A 1-4 [джерела в хронол. Порядку], III 1 [свід-ва про життя і книзі], III 3 A [мова і поетика фрагментів], у пресі III 3 В / i-iii [фрагменти]). Пер .: Муравйов C. Н. [Геракліт] // Лукрецій. Про природу речей. М., 1983. С. 237-268, 361-371; [Геракліт] // ФРГФ. С. 176-257. Літ .: Roussos E. Heraklit-Bibliographie. Darmstadt, 1971; De Martino F., Rossetti L., Rosati P. Eraclito: Bibliografia, 1970-1984. Napoli, 1986; Š ijakovi ć B. Bibliographia praesocratica. P., 2001. P. 468-518.

С. Н. Муравйов