Великі духовні подвижники про духовність

Е.Г.Яковлева

Для значних дослідів повинен бути особливий підбір осіб, що володіють високим духовним синтезом.

О.І.Реріх

«Вчення Живої Етики наполягає, перш за все, на розвиток духовності, бо без цього основного чинника всі маніпуляції з найтоншими енергіями не тільки будуть руйнівні, але і неможливі. Всі апарати майбутнього для збирання і конденсації тонких енергій потребуватимуть готівки психічної енергії вищої якості або духовності в операторі. Багато найтонші з'єднання можливі лише в присутності аури певної напруги і складу »[1, т.2, 25.10.36].

Що ж таке духовність? З наведеної витримки видно, що це питання для вченого, дослідника має велике значення, і він зовсім не такий простий, як може здатися на перший погляд. Щоб внести в його освітлення якомога менше спотворень через його складності, а також з-за розбіжностей в розумінні практичного досягнення духовності, я вирішила зробити цю доповідь у вигляді добірки висловлювань великих подвижників, а також витягів з Учення Живої Етики.

У різних навчаннях називають це поняття по-різному: духовність, релігійність, йога, просвітлення, відкриття вищих центрів, з'єднання зі своїм вищим Я, наживання Духа Святого, але суть залишається одна.

Великий духовний подвижник Індії, філософ Шрі Ауробіндо говорив: «Духовність не їсти інтелектуальність, що не ідеалізм, чи не поворот розуму до етики, до чистої моралі або до аскетизму; це не релігійність або пристрасний емоційний підйом духу, навіть не суміш цих чудових речей. Розумова віра, емоційне устремління, регулювання поведінки відповідно релігійною чи етичного приписом - це не духовні досягнення і не досвід. Все це є великою цінністю для ментального свідомості і життя, а також і для самої духовної еволюції, але тільки як підготовчі дії для дисципліни і очищення людської природи.

Духовність в своїй сутності є пробудження внутрішньої реальності нашого єства - нашої душі; внутрішнє прагнення пізнати, відчути і ототожнити себе з нею; увійти в контакт з вищою дійсністю, іманентною космосу, або існує поза космосу, а також нашому суті; бути з нею в зв'язку, з'єднатися з нею і, в результаті цього контакту і з'єднання, перетворити, все наше єство, перетворюючи в нову істоту, в нову особистість, в нову природу. [2].

О.І.Реріх в своїх листах пише, що психічна енергія є також те, що в звичайному розумінні значиться як духовність і розвиток психічної енергії є по суті розвиток духовності, але не тієї духовності, яка у сучасної людини виражається у виконанні обрядів і в ходінні в храми, але в тій істинної вищої духовності, яка складається в залученні до вищого Світу; в розкритті в собі, в оволодінні і свідомому користуванні тієї величезної вищою силою, яка притаманна кожному з нас, для користі еволюції, для блага всього людства [1].

Інший великий духовний подвижник Індії Шрі Рамакришна часто повторював: «Релігія може бути передаваема і прийняті більш осязательно, більш дійсно, ніж щоб там не було іншого в світі. Релігія не в воздвіганіі храмів, не в відвідуванні церковних служб, не в книгах, не в словах, не в лекціях, не в організаціях, релігія в зв'язку між душею людини і Богом, у здійсненні зв'язку з цим. Як би ми не говорили, як би багато міркувань інших ми не слухали, задовольнить нас тільки одне - особистий досвід, особисте здійснення, і досвід цей доступний кожному, якщо ми тільки захочемо спробувати.

Перший крок на цьому шляху - це самозречення. Ми повинні відректися від своєї особистості наскільки це можливо. Світло і темрява, мирські насолоди і блаженство спілкування з Богом несумісні: «Не можете служити Богові і Мамоні» [3].

Перерахуємо деякі ознаки духовності, дані нам в Живій Етиці і Гранях Агні Йоги:

• Потоншення і духовність невіддільні. Зніженість і розкіш не є потоншення, і духовність не є собою.
• Зовнішній блиск прикриває внутрішню порожнечу. Чим духовнішим, тим простіше. Відсутність простоти - явна ознака відсутності духовності.
• Відданість - перша якість, що визначає духовність.
• Духовність і егоїзм особистості - явища, що виключають одна одну і не сумісні один з одним.
• Духовність завжди супроводжується врівноваженістю і природженою мудрістю.
• Духовність не має нічого спільного з явищем інтелекту. Навіть блискучий інтелект видатного вченого і філософа може бути дуже далекий від духовності.
• При визначенні ступеня духовності людини не має значення ні виховання, ні освіта, ні походження, ні все те зовнішнє, що накладається на нього часом, епохою, народністю. Ознаки духовності приховані глибше і залишаються з людиною завжди, часом виявленими, часом прихованими! Духовність є властивість перевтілюється суті [4, 5].

Які умови прояву в нас духовності? Вона в нас є, але прихована під спудом зовнішніх, часто неочищених, оболонок. (До речі, треба врахувати, що ступенів духовності навіть на землі сила-силенна.) Але духовність є мета еволюції і треба прагнути її досягти.

Олена Іванівна Реріх в своїй статті: «Космічна еволюція і її мета (призначення)» пише, що з тваринного плану ми еволюціонуємо, через моральний в духовний план. Коли ми визнаємо «его» ближніх, хочемо їм блага і шукаємо, як би допомогти їм, тоді ми досягли так званого людського плану. Це є початок морального життя. Тоді ми визнаємо не тільки свої права, а й права ближніх. Це виражено в Золотих правилах: «Чиніть з ближніми, як ви хотіли б, щоб вони чинили з вами». Але краще вираз цього морального закону ми знаходимо в словах Ісуса Христа: «Возлюби ближнього; як самого себе. »Коли ми починаємо любити інших, так само як ми любимо самих себе, ми істинно стаємо моральними. Тоді ми не думаємо, що, старанний до їжі, питва і породжуючи дітей, як і нижчі тварини, ми виконаємо вища заповіт і мета життя. Ми розуміємо, що завершення сенсу життя полягає в любові ближніх як самих себе. Тільки тоді ми досягаємо звільнення з пут самості. Це звільнення може бути досягнуто лише через вищу форму любові істинного я в інших. Ця справжня, позбавлена ​​самості любов можлива, коли ми усвідомлюємо свою справжню природу, тому вона залежить від пізнання нашої істинної природи. Кожна індивідуальна душа, згідно індуської філософії, повинна стати досконалою, вільної і позбавленою самості. Душа тоді досягає плану духовності. Людина може бути моральним, не будучи, духовним, але духовна людина ніколи не може бути не моральним. Коли духовність цілком нами досягнута, душа усвідомлює свою духовну природу і проявляє божественність свою в кожен момент свого земного існування. Тоді і тільки тоді мета еволюції виконана. Ми всі повинні досягти того стану або тієї стадії духовної досконалості, яке є кінцевою метою еволюції »[6].

Як же досягти Вищого? Без чого неможлива духовність?

«Всіма віруючими в Христа затверджується Братство людей, і загальновизнано, що порятунок або подальша еволюція індивідуума зароджується на праведному поводженні з ближнім:« Возлюби ближнього як самого себе », - каже Христос. Ці переконання засновані на непорушних істинах. Незадоволена спрага людської душі всього того, що входить в її уявлення про Вищу Істоту, прирекла її на багато борошна, створені нею самою. Для людини також неможливо задовольнити цю спрагу, поки він знаходиться у ворожнечі з іншою людською істотою. Як і вгамувати фізичний голод за допомогою каменю, однак, в кожній із країн цього світу людина культивує ненависть, ворожнечу і жорстокість по відношенню до інших, при цьому, найчастіше вірячи, що служить Богу »[7].

Як же можна на практиці подолати ворожнечу до інших істот. Тут релігії і вчення світу знову багато в чому сходяться - перш за все «пробачити і бути прощеним»:

1) Попросити вищі сили дати усвідомити, в чому ми завинили перед ближнім і, глибоко усвідомивши, попросити вибачення.

2) Усвідомити, знову ж за допомогою вищих сил, причини нашого негативного ставлення до інших (до кожного, починаючи з батька і матері ...) зрозуміти, що є причиною, яке наше негативне якість: образа, страх, заздрість, гординя ... Усвідомивши в кожному конкретному випадку попросити серцево вищі сили про звільнення від цієї ноші.

Дуже часто ворожнеча і ненависть проявляються на релігійному грунті, що суперечить їх суті. Великий духовний подвижник Індії Шрі Рамакришна стверджував:

«Усі релігії в світі не суперечать, не ворожі одна одній, всі вони тільки різні прояви однієї вічної Релігії. Релігія проявляється не тільки в залежності від часу і місця, а й в залежності від особистісних якостей людини. В одному вона проявляється як енергійна діяльність у праці, в іншому - в глибокій побожності, в третьому - в містичних шуканнях, у четвертому - в його раціональної філософії і т.д. І ми будемо неправі, якщо скажемо іншим: ваші методи неправильні. Потрібно ясно зрозуміти цю важливу думку, що істина може бути одна, і не одна в один і той же час, що ми можемо бачити одну і ту ж істину по-різному з різних точок зору. Тоді замість ворожнечі, у нас буде нескінченна симпатія до всіх »[6].

Ось як писав Свамі Вівекананда про Рамакрішне про те, хто насправді став духовним. «У спілкуванні з моїм Учителем я зрозумів, що людина може досягти досконалості навіть у цьому житті. Його уста ніколи нікого не проклинали, навіть ніколи не засуджували, його очі втратили можливість бачити в світі зло, його розум мислити зло. Він бачив тільки добро. Ця безмежна чистота, це нескінченне самозречення, єдиний шлях до благу духовному »[6].

Спробуємо резюмувати прочитане. Духовність - з'єднання з Вищим Я людини, - є еволюційна мета людини, мета його життя. Необхідною, але недостатньою умовою для її досягнення є моральна чистота і відсутність ворожнечі, ненависті, осуду оточуючих людей.

Тепер затвердимо і поглибимо це розуміння. У книзі «Осяяння» ми можемо прочитати: «Пробудження духовності є космічним умовою» [4, Оз., 2, 5, 10). І далі в книзі «Безмежність»: «Напрям людства не в бік духовності не прискорює еволюції» [4, Б, 7]. У своїх листах О.І.Реріх стверджує: «Справжня зміна (в світі) може настати лише при розширенні свідомості, в прийнятті духовного начала, як головного в житті» [1. т.1, 27.01.33].

Коли ж це станеться? Зараз? Через 100 років? Через 1000 років? Ні, вже вчора треба було ставати духовними, ми вже втратили час.

«Тепер людство підійшло до поворотного пункту, коли духовність повинна восторжествувати, в іншому випадку планеті загрожує загибель», - писала О. І. Реріх ще в 1934 році. [1. т.1, 05.05.34].

«Правильно, що час дозріло, але дозріло воно, перш за все, для усвідомлення грізності години і очікує планету катаклізму, якщо дух людський НЕ возвопіет і не кинеться до зрушення в мисленні, і до очищення серця. Потрібно розрядити отруєну атмосферу навколо Землі, що не пропускає благодійні промені світил. Але зробити це можливо лише підвищенням вібрації і пробудженням духовності в людстві ... Хочу сказати, що механізація настільки поневолила зараз людство, що більшість перетворилося свідомо і несвідомо в роботів. Необхідно розкріпачення від цього лиха, що загрожує руйнуванням багатьох тонких здібностей людини при завмиранні в ньому духовності »[1. т.1, 25.10.36].

Вірити чи не вірити термінів? Адже катастрофи були обіцяні в 1936, 1949,1977, 1999, тепер сучасні провидці пророкують наступний термін 2012 рік. Звернемося з цього питання знову до листів О.І.Реріх.

«Засвоїти необхідно, що космічні терміни не мають календарних чисел. Мірила всьому абсолютно різняться в космічному розмаху від наших земних. Багато умов позамежних і людських діянь беруть участь у затвердженні їх. Прівхожденія несподіваних посібників і шкідників, у вигляді з'являються з глибин Простору нових світил і страшних конгломератів отруйних газів, теж грають свою роль, іноді - вирішальну ... Космічні терміни не так легко розуміти, бо вони пов'язані з подіями на земній плані і залежать від соборної людської волі , яка може накренити чашу терезів Долі нашої планети в сторону рушення. Катастрофа і перебудову світове неминучі. Але вони можуть бути затримані або прискорені і навіть оявіться на значне послаблення і скорочення меж простору засудженого.

Так найстрашніша катастрофа могла статися в 49 році, але до цих пір вдавалося відсувати її і яро вона буде відсунута, але вже на граничний термін. Отже, перед нами термін граничний, і питання лише в тому, чи зуміє наше людство схаменутися і стримати свої негідні інстинкти і тим зменшити розміри грізного Лиха »[8, 21.12.52].

Чому ж нам треба прагнути до духовності і вивчати явища пов'язані з перетворенням людини саме зараз?

Всі ви знаєте, що ми вступили в Нову Еру - Еру Духа., Еру Вогню. Дух є вогонь сказано в Євангелії. Те, що наша сонячна система вступила в нові області космічного простору, що характеризуються плазмовим насиченням підтверджують і наукові дані [9]. А плазма на фізичному плані являє стихію вогню [10].

З книги М. К. Реріха «Серце Азії»: «Традиція Вед вказує, що близько час, коли, коли нові енергії, найближче енергії Агні - космічного вогню, наблизяться до нашого плану і створять нові умови для життя. Час початку наближення цих енергій обчислюється в сорокових роках нашого століття. Брамачаріі ашрамів Шрі Рамакрішни і Свамі Вівекананди підтвердили нам ці дати і всю зазначену традицію.

Агні Йога в повній згоді з новими проблемами науки планує знаки вивчення стихій і найтонших енергій. Те, що недавно загально називалося вченням волі і зосередження, то Агні Йога вправляє в цілу систему оволодіння оточуючими нас енергіями. Через розширення свідомості і вправу організму серед умов сучасного життя, ця синтетична Йога будує щасливе майбутнє людства. Вона каже: не йдіть від життя, розвивайте здібності вашого апарату і зрозумійте велике значення психічної енергії - людської думки і свідомості, як найбільших творять факторів.

І далі з цієї ж книги Миколи Костянтиновича: «Все сказане про психічної енергії, відноситься до кожної дії. Тут немає нічого абстрактного, бо психічна енергія закладена в усій природі і особливо виражена в людині. Як би людина не намагався забути про неї, психічна енергія нагадає про себе. І справа освіти - навчити людство звертатися з цим скарбом. Якщо настав час говорити про фізично видимих ​​відкладеннях психічної енергії, значить, дійсність вступила в очевидність; значить, люди повинні невідкладно прагнути до оволодіння психічною енергією. Вогонь простору і психічна енергія пов'язані між собою і представляють основу еволюції »[11].

Резюмуємо. Нам необхідно духовно розвиватися, тому що до землі вже з 40-х років йдуть нові духовні, вогняні енергії. Але яке ж відношення людина має до притекающим до нас енергій і можливим катастрофам?

Людина - з'єднувач неба і землі - це ми знаємо ще з Євангелія. І зрозуміло, що небом в Євангелії називають не наш блакитний небосхил, а вищі духовні - тонкі світи. Як же людина з'єднує небо і землю?

Вернадський ще в двадцятих роках писав, що «речовина біосфери пронизане енергією, джерело якої розташовується за межами біосфери в космічному просторі. По суті, біосфера може бути розглянута як область земної кори, зайнята трансформаторами, що переводять космічні випромінювання в дійсну земну енергію - електричну, хімічну, механічну, теплову і т.д. »[12].

Ці думки ми зустрічаємо у відомого російського вченого В.П.Казначеева: «З точки зору сучасних уявлень про фізику біосфери жива речовина розглядається як самоорганізується механізм (система) з перетворення космічної енергії. Енергія космосу використовується завдяки специфічним структурам, що створює фундаментальні основи життєдіяльності живої речовини »[13].

Реріхи, підкреслюючи цю думку, писали про те, що людство забуло про свою еволюційної ролі накопичувача і перетворювача високої космічної енергії, що має космічні витоки. Значить, людина не тільки провідник, який з'єднує небо і землю, а й перетворювач енергії. Заглянемо в книгу «Серце»: «Люди не приймуть, що вони представляють собою конденсатор і трансформатор енергії. Так при псуванні безлічі подібних апаратів це розподіл енергії розбудовується, і мало хто тонкі серця несуть тиск, яке повинно було б розподілитися по всьому світу. Сонячні натури несуть на собі наголос вогненної енергії і повинні відповідати за мільйони трутнів »[4, С, 463].

Що ж це за структури, Які перетворять космічні ЕНЕРГІЇ? Чижевський в життя без праці «Космічний пульс життя» показавши, что между періодічної діяльністю сонця и Громадського діяльністю людства існує прямий Взаємозв'язок. Він довів, що тими структурами, які реагують на сонячну активність, є нервові центри людини, які пов'язані з діяльністю сонця. І не тільки сонця, але і планет, і зірок, хоча про це Чижевський тільки писав, але в ті далекі роки не міг ще довести [14].

У книзі «Серце Азії» Н.К.Рерих наводить вислів про центрах, яке він позначає, як приклад життєвих вказівок Агні Йоги. У цій же книзі він пише: «Йога сміливо стверджує: будемо щирі і відкинемо забобони і забобони, непристойні свідомій людині, яка бажає науково досліджувати і пізнавати. Говорячи про майбутні впливах космічних енергій, Йога попереджає про особливості найближчого майбутнього; Йога звертається до лікаря так:

«Скажіть лікаря: можеш вивчати феномени загоряння вогнів. Тим більше це явище важливо, що при розвитку центрів людство буде відчувати незрозумілі йому симптоми, які будуть ставитися неосвіченої наукою до самим неприродним захворювань. Тому своєчасно сказати про спостереження за вогнями життя. Раджу не відкладати, бо потрібно пояснити світу явище реальності і спільності буття. Непомітно входять в життя нові поєднання понять. Ці знаки, видимі для небагатьох, складають основу життя, проникаючи в усі побудови. Тільки сліпий не помітить, як наповнюється життя новими поняттями. Тому слід покликати вчених для освітлення очевидності. Лікар, не впусти! »[11].

Схожі вказівки ми можемо знайти в книзі «Ієрархія»: «Розуміння вогненних центрів є найсуттєвіше завдання. Медицина, тільки тоді зможе визначати хвороби, коли знатиме відповідність з космічними енергіями »[4, І, 238].

Так все-таки треба нам прагнути до духовних висот або почекати пару тисяч років вважаючи, що ще рано, ми ще не доросли або нема на що не здатні?

Звернемося знову до першоджерел. Будда ще 2,5 тисячі років тому говорив: «Брати, я не пропоную вам ніяких догм, і я не вимагаю від вас вірити в те, у що вірять багато інших. Тільки до самостійного просвітління закликаю я вас »[15]. Видатний богослов і мислитель IV століття Василь Великий стверджував: «Бог став людиною, щоб людина стала Богом». Святий Григорій Палама в XIV столітті писав: «Не тільки Бог сходить своїми діями в світ для порятунку людини, а й останній, несучи в собі образ і подобу Божу, може в особливому акті виходу з себе, вознесіння над своєю тварної природою вже зараз на землі , побачити «нетварне світло» Самого Бога »[16].

Як же ми можемо побачити нетварне світло Самого Бога? Звернемося до листів О.І.Реріх. «Для досягнення вищої духовності ми повинні трансмутировать і сублімувати вогні наших центрів до їх сьомого стану. Так Мир Вищої Духовності, Мир Вогненний, є Світ сублімувати почуттів або свідомостей »[1.т.2, 16.11.35].

Як же Вчення Живої Етики пропонує нам прагнути до Вогненному Миру, Миру Духа?

«Прагніть до Миру Вогненному, щоб взяти участь у вищому творчості. Помилково думати, що воно недоступне. Саме кожне розвинуте свідомість повинна прагнути до радості творчості. Вже це одне прагнення є початок співпраці »[4, М.О., 54].

«Слід пам'ятати, що людині довірені потужні енергії, тому хто не возжёт дух, той не виконає призначення. Саме, саме вдосконалення насамперед полягає в свідомості прояви духовності. Чи не буде наближення до Миру Вогненному без прояву духовності. Потрібно це запам'ятати всім. Вважають, що духовність полягає в прочитування духовних книг. Таких читачів багато, але виполнителями мало »[4, М.О., 447].

«Отже, головне непорозуміння залишається в тому, що люди готуються до смерті замість того, щоб виховувати себе до життя. Вони досить чули про те, що саме поняття смерті потоптане. Люди досить чули про необхідність зміни семи оболонок. Досить дано зрозуміти, що зміни ці відбуваються при найближчій роботі Вогню. Значить, потрібно допомогти вогненним трансмутацію, якщо вони неминучі. Навіщо витрачати століття і тисячоліття на те, що може бути здійснено незрівнянно швидше! Потрібно підготувати нашу свідомість до огнепріемлемості наших концентрованих тел. Якщо що підлягає впливу вогненному, нехай це благо відбувається в найкоротший термін. Думка про подібну трансмутації вже може значно допомогти нашому організму сприйняти цей процес в свідомість. Уже знаєте, що прийняття в свідомість є і засвоєнням тілесним. Вже пора звикати до розмірів Вогненного Миру від наших понять взагалі ... Так будемо звикати до Миру Вогненному як до єдиного призначенням людей »[4, М.О.1, 597].

Багато хто вважає, що вогненний досвід в наш час нереальний. Однак, Олена Іванівна вважала інакше: «Потрібно передати основи Вогненного Досвіду. Багато в кінці нашого століття будуть підходити до нього, і одна з Сестер Братства з'явиться моєї заступницею, і буде проводити Агні Йогу в нових умовах, може бути, більш полегшених »[8, 10.10.54]. Багато хто сумнівається, що Вогняна досвід (хоча б його початок) можна отримати в місті, особливо у великому. Але варто тільки уважніше почитати листи О.І.Реріх в Америку (50 - 54 рр.), Щоб переконатися в зворотному, тому що Нью-Йорк - це зовсім не маленький місто і досить забруднене, причому таким він був і в 30-ті роки ХХ століття. У цих листах чимале місце приділяється роз'ясненнями, які О.І.Реріх дає з приводу різних вогненних явищ, що мали місце у членів американської групи [17].

Як ви пам'ятаєте, всі процеси, пов'язані з центрами можливі тільки під променем Великого Вчителя. Духовність відкривається понад, просвітлення дається, Святий Дух сходить на людину, все, що ми робимо, є тільки підготовка до цього великого акту. Олена Іванівна Реріх закликає нас і тут бути сміливішими: «пробудіться духом і світло будемо прагнути до високої мети, скажу, найвищої, бо, вступивши на шлях дієвого служіння Ієрархії Світла, ми виконуємо призначення буття в велінням Космосу» [1, т.2, 11.08.34].

Але просування по духовному шляху неможливо і без Земної Вчителі. «Майте все Вчителі на землі», - сказано в Живій Етиці. І головна роль земного наставника полягає не в тлумаченні навчань, а в дієвому незримому піднятті духовного рівня учня.

Яким же повинен бути справжній земний вчитель? Звернемося знову до першоджерел.

«Скажу стукати: на шляху вашому може зустрітися духовності повний посудину, зумійте розпізнати його ... Якщо розпізнаєте, прагнете підійти якомога ближче. Пам'ятайте: духовність як полум'я, займається, як чудовий магніт, наближає до себе »[4, Зов, 1922, липень 21]. І далі: «Тільки розвинена духовність може в єдиному зітханні підняти свідомість людське» [4, Оз., 3. 4. 1].

Свамі Вівекананда так писав про справжній Вчителя: «Під наставниками в Індії ми завжди розуміємо не буквоїда, але людини, уліцезревшего, яка здійснила Бога, людини, який дізнався Істину з перших рук, а не через сторіччя» [3].

У своїй книзі «Бхакті Йога» він так обґрунтував важливість мати земного Вчителі: «Кожній душі Зумовлено бути досконалою, і кожна істота, в кінці кінців, досягне досконалості. Те, що ми тепер є, результат наших минулих дій і думок; і те, чим ми будемо, буде результатом того, що ми думаємо і робимо тепер. Але це вироблення своєї долі не виключає для нас одержувати допомогу ззовні. Навпаки, у величезній більшості випадків така допомога, безумовно, необхідна. Коли вона приходить, вищі сили і здібності душі оживають, пробуджується духовне життя, порушується її зростання, і людина стає, нарешті, святим і досконалим. Ожівотворяет імпульс не може бути витягнутий з книг. Душа може отримувати спонукання тільки від іншої душі і не звідки більше. Ми можемо вивчати книги ціле життя, можемо стати дуже розвиненими розумово; але в кінці побачимо, що зовсім не розвинулися духовно. Неправда, що високий розумовий розвиток йде рука об руку з розвитком духовної сторони в людині. Вивчаючи книги, ми іноді впадаємо в оману, думаючи, що цим допомагаємо собі духовно; але розглянувши ближче вплив вивчення книг на нас самих, побачимо, що з такого вивчення якщо і витягнута користь, то тільки нашим розумом, але не духом. Недостатність книг для прискорення духовного зростання і є причина, чому, - хоча майже кожен з нас може говорити дивно добре про духовні матерії, - коли доходить справа до застосування, до того щоб насправді жити справжньою духовною життям ми опиняємося так жахливо неспроможні. Щоб оживити дух, спонукання має виходити від іншої душі. Особа, з душі якого виходить таке спонукання, називається гуру - вчитель, а особа, якій це спонукання повідомляється - учень »[18].

Духовність може відкриватися і передаватися високим земним учителем. Але, крім того, існує ще одне унікальне явище - це Аватари Ішвари, які періодично приходять на нашу землю. Про них Вивекананда пише так: «Вище і шляхетніше всіх звичайних вчителів світу особливий клас їх - Аватари Ішвари. Вони можуть передати духовність одним дотиком, навіть одним бажанням. Найнижчі і самі розбещені люди стають по їх велінню в одну секунду святими. Вони Вчителі всіх Вчителів, найвищі прояви Бога в людині. Ми не можемо бачити Бога інакше як в них; не можемо не поклонятися їм, і тільки їм і повинні поклонятися »[18].

Зараз такий Учитель живе в Індії, його ашрам знаходиться недалеко від Бангалора. Його ім'я Мукті Ішвар Бхагаван, він дав просвітлення вже більш ніж 400 людям в Індії, людям які по багато років дуже ретельно працювали над собою.

Трохи про роль жінки в піднятті духовності людства. У своїх листах О.І.Реріх писала: «Як учитель творить через учнів, так жінка творить через чоловіче начало. Тому жінка піднімає чоловіка. Отже, жінка повинна зайняти місце, судження їй. Вона повинна стати не тільки повноправною співробітницею в улаштуванні всього життя, а й натхненником на життєві подвиги »[1, т.2, 17.08.34].

Закінчити хочеться словами великого індійського святого, подвижника Шрі Рамакрішни, який говорив світу: «Не піклуйтеся про віровчення, не журіться про догмати, про вашу секту, про церквах, все це мізерно в порівнянні з сутністю життя людини; сутність це Дух, і що більш розвинена в людині цей Дух, тим потужніший людина в діянні і досягненні добра, блага. Спершу добийтеся, досягнете цього, і нікого не осуджуйте, так як у всякому віровченні, у всякій секті є добре. Покажіть всій вашим життям, що релігія це не звук порожній, не імена, які не секта, що релігія - це життя в дусі, здійснення такого життя. Тільки ті можуть зрозуміти це, хто відчув це. І тільки ті, хто досяг успіху в цей світ духу, можуть повідомити духовне життя іншим, можуть бути великими вчителями людства, тільки вони - сили Світла ... Перш за все, здійснюйте істину в своєму особистому житті ...

Немає потреби, ні в яких суперечках і чварах, і тільки тоді ви будете в змозі допомогти людству »[3].

література

1. Листи Олени Реріх. Т 1, 2, ПРАМЕБ, Мінськ, 1992.

2. А.М.Шустова. Неоведантістскій синтез Шрі Ауробіндо. «Дельфис», №4 (24) 2000.

3. Свамі Вівекананда. Філософія йога (Мій Учитель). Магнітогорськ: «Амріта», 1992.

4. Вчення Живої Етики. М .: МЦР, 1994-1997.

5. Грані Агні Йоги, т.т.6,10. Новосибірськ: «Алгім», 1993-1996.

6. О.І.Реріх. Космічна еволюція і її мета (призначення). «Світ Вогненний», №1 (20), 1999 р.

7. Храм Людства. М., «Дельфис», 2000..

8. Листи О.І.Реріх до Е.П.Інге, «Мир Вогненний», № 1 (20), 1999 р.

9. Дмитрієв А.Н. Планетофізіческое стан землі і життя (у пресі).

10. Шипов Г.І. Явища психофізики і теорія фізичного вакууму. Свідомість і фізичний світ. Вип.1, М .: Яхтсмен, 1995.

11. Н.К.Рерих «Серце Азії».

12. В. І. Вернадський. Біосфера. Москва, 1994-1997.

13. В.П.Казначеев, Л.П.Міхайлова. Біоінформаційна функція природних електромагнітних полів, Новосибірськ, 1983.

14. А.Л.Чижевский. Космічний пульс життя. М .: Думка, 1995.

15. Буддійська мудрість. Мінськ: ІП «Лотаць», 2000..

16. Російський космізм: Антологія філософської думки. М., 1993.

17. Реріх Є.І. Листи до Америки. Т.3.М .: Сфера, 1996..

18. Свамі Вівекананда. Філософія йога (Бхакті-йога), Магнітогорськ, «Амріта», 1992.

Ваші коментарі до цієї статті

№6 дата публікації: літо 2001