Жінка в релігіях

English

Автор проекту:
Марина В. Воробйова

Анджула Беді

Деві
Богиня-мати
Вона форма всього свідомого.
Джерело, знання, розуміння реальності, двигун інтелекту.
- Деві Бхагваті Пурана.

Шакті - енергія всесвіту, сила космічного світу, що включає в себе Трілоки (світу). Могутній бог Шива співає їй хвалу, і вона наповнює собою думки Брахми і Вішну. Вона вважається творчим аспектом Божественного, силою, яка здійснює творення. Вона активна жіноча сутність, пракріті, і в союзі з душею Всесвіту, Пурушей, уособлюється в одній з форм супутниці Шиви - Парваті, Саті, Уми, Калі, Дурги, Чанди, Гаурі, Аннапурни.

Навіть у Шиви, завжди захищає її чоловіка, від страху перехопило подих, коли Саті відкрилася йому в нових формах. Вона хотіла повернутися в будинок свого батька, але Шива, побоюючись за неї, заборонив їй їхати. Саті заявила, що вона є Матір'ю-творець, і навіть Шива не має ніяких прав на неї. І на подив Шиви, вона постала перед ним спочатку як Канья, ніжна, потім як шита, богиня хвороб, Гаурі, мати землі, і грізна Калі або Дурга, вбивця демонів, і тоді він усвідомив її силу і схилився перед її бажаннями.

Шива сам визнає, що без Шакті він нездатний бачити або руйнувати, і що один, без неї, він нерухомий як труп.

Шакті- це всемогутній образ Матері-богині, Деві. і поклоніння їй становить дуже важливу частину індійської історії.

У всіх стародавніх цивілізаціях існували образи матерів-богинь, які втілювали ідею сили і могутності. В Індії поклоніння Матері-богині з'явилося вперше в V - VI ст. до н.е., ще до цивілізації Долини Інду, збереглися і відновлені її зображення з Мехрангарх, зараз знаходиться в Белуджистані. Ці фігури були виконані вручну, в основному з глини і, очевидно, встановлювалися у всіх будинках для вигнання зла і хвороб. Зображення дає життя Матері завжди було пов'язано з удачею і процвітанням, і так як виживання залежало від щедрості природи і її основних сил. Земля вважалася Матір'ю - Дхарті Mama (Мати Земля).

Земля стала її тілом, а гори, річки і долини представляли її фізичні форми. Рослинність була її прикрасою і, коли вона злилася на своїх дітей, Мати позбавляла їх своїх дарів, висушуючи річки та викликаючи голод на землі. Для того, щоб догодити її примхливу натуру, її потрібно було веселити і заспокоювати, а значить, потрібно було обожнювати і вихваляти все її прояви.

Усередині величезної грудей Дхарті Мати існували її інші інкарнації, річкові богині Гангу, Джамуна, Сараеваті, всі вони отримували свою енергію від Верховної Богині Махадеві, вона включала в себе всіх місцевих деви і інших богинь великого індійського пантеону. Так, Парваті була дочкою Гор, Сита - Землі, а Лакшмі - дочкою Океану.

Родючість і життя асоціювалися з Матір'ю, тому всі сили творення і сільськогосподарські божества природно повинні були сприйматися як жіночі. Оскільки збір зерна, основне заняття дравидов-хліборобів, було в основному жіночим, жіночі божества користувалися особливою популярністю. І Мати особливо прихильно до жінок, прислухаючись до їх молитвам і прохань про благополуччя їхніх чоловіків і дітей. Ідея Божественного Духа в образі Матері була основоположною і зрозумілою для найпростіших умов. Люди могли порадувати її простими подарунками та молитвами. До неї можна було звернутися з приводу специфічних жіночих хвороб або безпліддя. Її можна було просити в молитві про хороше нареченого і постити в спеціальні дні, просячи дарувати довге життя і міцне здоров'я чоловікам.

Прихід аріїв, що почитали силу і мужність, приніс з собою релігію брахманізму. Індра, Агні, Брахма, Вішну, Шива були богами, які управляли світом. Вони були класичними аріями, котрі служили зразками для раси завойовників. І все ж, як не намагалися жерці нової релігії, вони не могли відтіснити ранні вірування в Мати Богиню на задній план. Не бажаючи втрачати свій вплив на більшу частину населення, вони мудро вирішили включити культ Деві в основи брахманистской віри. Вони використовували перевагу шлюбного союзу богів з всесильної Деві, підпорядкувавши таким чином жіноче єство чоловічому.

В результаті все боги отримали дружин, які вважалися втіленнями Махадеві. Але для мас Мати-богиня залишалася захисницею і дарувальниці благодаті. Жіночі божества відображали активну, продуктивну сутність, в той час як чоловічі боги здавалися пасивними і нереальними. Їх ідеальність і бездоганність віддали їх від життя і зробили занадто неземними, щоб пов'язувати і співвідносити їх з повсякденним існуванням. Деві була досяжна і доступна і могла донести прохання простих смертних до богів - так, Парваті благає свого чоловіка припинити медитацію і звернути увагу на молитви своїх шанувальників. Деві можна поклонятися у всіх її формах - лютої, як Дурга і Калі, або ніжною і люблячою, як Сита і Парваті.

Оскільки творіння було першим діянням Верховного Істоти, чоловічий і жіночий аспекти з'явилися разом як линга і йоні, що спостерігається в культі Шиви. Це є втілення єдності душі Всесвіту, Пуруши, з початковою сутністю, пракріті, що представляє природу.

Пракріта- це космічна енергія, яка перетворює Природу, в той час як Пуруша- це священний і незмінний Дух. Сама пракріті або Шакті, коли вона одна, зображується лютої, висмоктує з богів енергію, щоб захистити поклоняються їй, але коли вона разом зі своїми партнерами, її представляють як миролюбну, ніжну і доброзичливу. Образ Матері-богині парадоксальний - вона м'яка і люта, прекрасна і потворна, чуттєва і безневинна.

Деві управляє кожним аспектом життя, і тому часто їй поклоняються як групам богинь, таким як Сапта- матрікас (Сім Матерів) або Нав Дурга (Дев'ять Дург), і все ж всі вони є втіленнями Великої Богині, Махадеві.

Сім Матерів Богинь були створені для того, щоб знищити демона Андхакасуру, який, крім інших злих справ, одного разу спробував вкрасти Парваті, дружину Шиви. Спроба Шиви вбити Андхакасуру привела тільки до того, що кілька демонів народилися з кожної краплі його крові, яка торкнулася землі. Шива створив Йогешварі, яка не дала крові впасти на землю. Сім богів - Брахма, Вішну, Махешвара (Шива), Каумара (втілення Вішну), Вараха, Індра і Яма (Смерть) - створили свої власні Шакті і послали їх на допомогу Йогешварі; так демон був знищений.

Ці богині були жіночими формами богів, вони були наділені всієї пов'язаної з ними символікою і такими ж іменами - брахмани, Вайшнави, Махешварі, Каумарі, Варахіні, Індрані і Чаумунда.

Можливо, Брахма, Вішну і Шива в цілому дещо зменшили могутність Деві, яка головує над нею як чоловіків, але два найбільш сильних втілення Матері-Богині - Дурга і Калі - досі шануються самостійно і по праву утворюють свої власні культи. У цих втіленнях богині не є другорядними і залежними по відношенню до богів, і їм самим поклоняються як вищих проявів божественного. Поклоніння Шакті поширене серед тантрийских сект, в ритуалах яких зазвичай акцентується увага на суворості і жорсткості жіночих божеств.

Яким би ім'ям її не називали, і незалежно від її персоніфікації, Деві є джерелом всього сущого. Універсальним Творцем, "формою Нескінченності". Поєднуючи в собі і силу, і ніжність, вона стоїть у самого серця світобудови і реальності. Вона прикрашає життя людей і дарує їм неабияке задоволення.

Дурга
Тих, кmo співає тобі хвали з вірою і любов'ю,
Обходять стороною горе і злидні.
- Дурга Чаліса.

Одягнена в червоне, з величною короною на голові, спокійна і прекрасна, але, проте, що сидить верхи на леві і тримає зброю у всіх своїх восьми руках, Дурга є грізною і войовничої формою ніжною Парваті. Фестиваль Дурга Пуджа або Нав Дурги під час Навратіл (Дев'ять Ночей) в жовтні відзначається з розкішними і пишними церемоніями, особливо в Бенгалії.

Це повернення Парваті в будинок батька зі свого усамітнення в Гімалаях з відлюдним чоловіком Шивой. Вона спускається на землю і, її оспівують і славлять як заміжню дочку, відвідувати батьківський будинок.

Зображення богині встановлюються на публічних площах і в приватних будинках. Протягом дев'яти днів вона приймає підношення у вигляді їжі, одягу, квітів, навіть коштовностей, коли цілі родини приходять до неї виказати свою повагу. Її, як гостя, розважають спектаклями та музичними виставами, так як вона відвідує ілюзорний світ -май тільки один раз в рік. На десятий день з нею зі сльозами прощаються і занурюють у води річок або океану, допомагаючи в її подорожі назад на гору Кайлаш. Сліди культу Дурги виявляються вже в I столітті до н.е. поруч з Матхура. Пізніше вона перетворилася в Махи-шасурамардіні, вбивцю демона махішасура, і цей образ є досі найбільш популярним у всіх частинах Індії.

Демон махішасура представляв загрозу для богів через сили, дарованої йому за його каяття. Боги звернулися до Деві з проханням допомогти їм підкорити його. Брахма, Вішну і Шива, використавши всю красу своїх божественних осіб, об'єднавши все краще в своїй зовнішності, створили найпрекраснішу жінку. Вона увібрала в себе їх енергію, взяла все їх зброю і відправилася на боротьбу з махішасура. Цікаво, що хоча Дурга і є озброєною до зубів войовницею, вона все одно зберігає прекрасні жіночні характеристики Парваті. Деві в образі Дурги, озброївшись зброєю богів: тризубом, диском, списом і мечем, протягом дев'яти днів боролася з махішасура і перемогла його.

Махішасура змінював свої форми, щоб ввести її в оману, поки вона не вбила його, коли він обернувся биком, який, до речі, вважається символом смерті. Вона зображується спокійною, що стоїть з однією ногою на бику, з якого з'являється махішасура, а її візок - лев атакує махішасура ззаду.

Зі смертю махішасура космічне рівновагу відновилося, і добро перемогло. Дурга, за повір'ями, перевтілювалася в 10 різних образів, борючись з іншими демонами. Таким чином, вона - постійно змінюється, загадковий воїн. Дурга - недосяжна. Існує переказ, що Дурга зайняла місце Крішни в утробі його матері Деваки як сьому дитину, щоб врятувати Крішну від вбивства його дядьком Кансі, і пожертвувала своїм життям заради нього. Ось чому, як і було обіцяно їй Крішною, вона зайняла таке важливе місце серед богів.

У Дурге Чалісе, книзі гімнів, присвячених Дурге, до неї звертаються в особі всіх жіночих божеств - Амби, Шакті, Аннапурни, Гаурі, Сарасваті, є по суті її реінкарнації. Вона також богиня Манаса, яка охороняє від зміїних укусів; Раті, керуюча любов'ю і сексуальної пристрастю: Шаста, богиня дітонародження і захисниця дітей, і шита, богиня вітряної віспи, яка скаче на віслюку в пошуках своїх жертв, і яку тому потрібно догоджати і заспокоювати.

Калі
Я схиляюся перед тобою, главою всього сущого,
Благородної Богинею, що мешкає на Небесах. Я вклоняюся тобі,
Що являє собою благодатний Силу Часу.
- Бог Крішна в Maxa6xaрame

Калі є жіночою формою Кали або Часу. Вона Початок і Кінець. Так як вона являє собою силу Часу, вона зображується що стоїть на тілі Всесвіту.

Її чотири руки означають абсолютне панування над всім, що існує в світі. Вона - саме Час і тому зображується змарнілої і похмурої, в намисто з черепів, яке символізує те, що вона підтримує і живих, і мертвих.

Вона чорного кольору, абсолютна енергія, в якій зникає все суще. Її страхітлива зовнішність вказує на те, що сама вона безстрашна і тому може захистити своїх шанувальників від страху.

Як і Шива, вона часто відвідує віддалені місця, околиці міст і навіть місця кремації. У деяких міфах вона вважається люттю Дурги, яка вбила махішасура. Але найбільш відомий міф представляє її переможницею Рактаджіви. Як і у війні з махішасура, кожна крапля крові злого Рактаджіви перетворювалася в нових демонів. Калі за допомогою іншої форми Деві, Чанди, вбила Рактаджіву і була так п'яну своєю перемогою, що вибухнула лютим, екстатичним танцем. Земля тремтіла і небеса тряслися, коли боги спостерігали за нею в безпорадному захваті.

Шива розпростерся по всьому небу, щоб приборкати її енергію, і Калі виявила, що стоїть на свого чоловіка. Вірна індуїстська дружина, вона втрималася від того, щоб поставити на нього другу ногу і в розгубленості різко зупинилася, висунувши в сум'ятті мову. Ця історія ще раз демонструє, що для порятунку світу від руйнування потрібні вони обидва - і чоловік з його спокоєм, і жінка з її шакті.

В інших джерелах говориться, що вона з'явилася в повному озброєнні з ока Дурги і приєдналася до неї в боротьбі з силами темряви.

Аннапурна
Аннапурна, ти - Пані світу,
Ти втілення Краси.
- Дурга Чаліса.

Один з найбільш щедрих і великодушних образів Деві представлений Аннапурна, буквально "богинею зерна". Вона охоронне божество фермерів і хліборобів, і ті, хто поклоняються їй, ніколи не будуть голодувати.

Як богиня Достатку, вона тримає переповнену чашу з рисом в одній руці і посудину, до країв наповнений молоком - в інший. Це світла жінка, що сидить на лотосі або на троні, іноді тримає велику чашу на колінах.

Кілька присвячених їй храмів, знаходяться в центральній і західній Індії, де їй поклоняються поряд з Шивою і Парваті.

Але найвідоміший храм знаходиться в Бенаресі. Так як вона є інкарнацією дружини Шиви, вона, за переказами, послідувала за Шивой в Бенарес, коли він пішов туди замолювати свій гріх вбивства брахмана. Вона допомагала Шиві і годувала його, а він, як жебрак, бродив по околицях у пошуках підношень.

Аннапурна надзвичайно тішила Шиву, пропонуючи йому їжу, коли він був голодний. Одного разу він обійняв її так міцно і з такою силою, що вони злилися в одне ціле і перетворилися в Ардханарішвару - полумужскую-полуженскую форму Шиви.

Аннакут, фестиваль Аннапурни в Бенаресі, дослівно означає "гора їжі". У цей день їй пропонують 55 страв, пачпан бхога, які потім лунають як Прасад (освячена їжа) всім приходять в її храм, що моляться.

супутниці богів
жіноча тріада
Вона - Реальність, вона наводимо порядок ч встановлює рівновагу сил.
Вона - Свідомість, і допомагає нам проникнути в таємне і зрозуміти його
Вона - Досвід, і з її допомогою ми осягаємо таємницю насолоди
~ Шрі Бхагваті Таттра

Індуїстська тріада - Брахма, Вішну і Шива - управляли світом як брахмача-рії або холостяки, це друга стадія в житті людини. Їх шакті або енергія знаходилася всередині них, чекаючи свого звільнення в потрібний момент. І час прийшов, як було визначено в Вай-кунтхе, обителі Вішну.

Три бога зустрілися, щоб обговорити долю Андхака, демона тьми, який мав сміливість вкрасти дерево Паріджат з сварги (небесного царства). Коли вони поринули в свої думки, їхні погляди зустрілися і затрималися один на одному, і потоки їх енергії з'єдналися разом і створили ідеальну жіночу форму. Кожен з богів хотів зробити її своєю дружиною, тому вона розділила себе на три частини і стала супутницею всіх трьох богів - Сарасваті, Біла Богиня, яка представляє Минуле і є дружиною Брахми; Червона Богиня, Лакшмі, Справжнє, дружина Вішну; і Парваті, Чорна Богиня, Майбутнє і дружина Шиви.

З того часу Боги покладалися на допомогу своїх дружин в боротьбі зі злом. Кожне з жіночих втілень представляло собою цілісний образ, з характерною зовнішністю і чітко визначеними якостями. Кожній богині поклонялися і індивідуально, і спільно з іншими її формами. як частини цілого. Втілюючи собою чеснота і силу, супутниці богів були незмінною дороговказною зіркою для віруючого розуму.

Сарасваті
З самого себе - з ідеальної сутності
Брахма створив жінку на ім'я Сарасваті.
- Матс Пурана

Ом- звук лунає вічно, перетворюючись в музику і визначаючи світові ритми, підхоплений струнами Провини, яку тримає в своїх руках прекрасна Сарасваті, Богиня Знання. Саме з цього звуку - Ом - Брахма, Праджапати, Прародитель і супутник Сарасваті, створив Всесвіт.

За свідченням інших богів, Сарасваті була народжена з тіла Брахми як жіноча сутність творення, і в той же час вона жила разом зі своїм батьком, будучи, таким чином, одночасно і дружиною, і дочкою Брахми. За іншою версією, вона з'явилася з голови Брахми і відома як Манас Канья, дитя розуму, і Муза Брахми. До неї звертаються, називаючи її та іншими іменами - Сатрупа, Савітрі, Саті.

У Ведах вона є, по суті, річковий богинею. Поклонялися природі арії обожнювали річки за їх чистоту і родючість. Але Сарасваті, міфічну річку, яка текла з Гімалаїв через територію аріїв, зараз неможливо знайти, вона заблукала і зникла в пустелі. Це теж було прокляття, котре змінило протягом життя. Відповідно до Махабхарата, мудрець Утатхья прокляв Варуну, бога води, за те, що він вкрав його дружину, і висушив все річки; Сарасваті теж постраждала від цього прокляття. Її пов'язували з ритуалами і гімнами, виконувались на берегах річки, часто називаючи Вач, богинею мови, і вірячи, що вона є силою, що стоїть за всіма небесними богами, так як за допомогою мови виявляється і виражається знання. Вважається, що арії склали перші дві Веди на берегах Сарасваті, тому вона відома як прародителька Вед.

У міфах про походження світу вона була інструментом творення. Вона - сараї, поточна, і являє собою єдність сили та розуму; плинність відноситься не тільки до води, але до мови і думки.

Від Брахми, Творця Виходять закони Всесвіту, Веди. В епосі Махабхарата Сарасваті такоже називали Матір'ю Вед и вмістіліщем творчого розуму Брахми. З ним вона є богинею творчості і виконавського мистецтва і впізнається по Віне, яку тримає в своїх руках.

Вач, мова, природно передбачає скарбницю мови, тому Сарасваті також є творцем шрифту Девнагрі. Вона - видья, знання, богиня красномовства і мудрості, до неї часто звертаються як до Музі поети і письменники.

Поети, письменники, музиканти і навіть студенти висловлюють повагу їй, особливо під час весняного свята Басант Панчмі. Жовтий - це колір весни, пробудження, і віруючі фарбують свої одягу в цей колір, готуючи фарбу зі стебел квітки шефа.

Сарасваті зображується як граціозна, гарна, що сидить на павичі, приборкуючи тим самим егоїзм і марнославство, які необхідно тримати під контролем. У деяких зображеннях її візок - лебідь, що символізує осягнення істинного знання з досвіду життя. В одній руці вона тримає чотки, що підкреслюють важливість молитви, а в іншій долоні - згорнутий в сувій лист, символ знання як засобу існування людини. Одягнена в біле, вона - Субхадра або жінка в білому - уособлює чистоту істинного знання, так як в ведичної традиції пізнання асоціювалося з білим кольором. Передбачається, що вона повинна давати силу і знання своїм прихильникам і тим, кого вона любить. На її бровах знаходиться серп місяця, пов'язаний з основою життя - водою. Цікаво відзначити, що її грація і спокій суперечать історіям про її зарозумілості в Пуранах. У Сканда Пуране йдеться про ягне або жертвоприношення, що здійснюється Брахмой. Священик послав за Сарасваті, так як все ягни повинні відбуватися подружньою парою. У відповідь вона прислала сказати, що зайнята і прийде пізніше. Оскільки сприятливе для церемонії час добігав кінця, розгніваний Брахма наказав Індрі привести першу зустрічну жінку, яка зіграє роль його дружини. Спантеличений Індра вийшов і побачив красиву молочницю Гаятри, яку він умовив стати дружиною Брахми на час проведення ягни.

Коли процедура жертвопринесення була завершена, Сарасваті приїхала і була розгнівана, побачивши іншу жінку на своєму місці. Вона прокляла всіх, хто був свідком того, що відбувалося. Відтепер смертні повинні були поклонятися Брахмі тільки один раз на рік; Шива мав бути позбавлений свого мужності; Вішну мав бути народжений серед смертних і вести життя мандрівного пастуха. Лакшмі, його дружина, ніколи вже не буде йому вірною і буде жити тільки серед грішників і варварів. Жерці-брахмани, які здійснювали церемонію, повинні були проводити жертвопринесення тільки заради матеріального благополуччя.

Падма Пурана змінює цю розповідь і розповідає, як Савітрі повертається, слухаючи благань Вішну і Лакшмі, кається і, як і личить жінка гарна, дозволяє Гаятрі залишитися за умови, що та буде підкорятися Сарасваті. Сарасваті зображується навіть в буддійських скульптурах як дружина Манджушри, Бодхисаттви Мудрості.

Зображення Сарасваті можна побачити в храмах, присвячених Вішну і Ганеше, можливо, тому, що вона асоціюється зі знанням. Коли вона зображується з іншими богами, вона з'являється стоїть, але одна вона завжди сидить.

Найбільш красиві скульптури Сарасваті знаходяться в Халебід в штаті Карнатака, де вона зображена як Нрітта Сарасваті (або танцююча Сарасваті), богиня танцю і виконавських мистецтв.

Лакшмі
Боги на небі і люди на Землі
Знають Її як Королеву Краси і Благополуччя.
- 'Рамаяна

Лакшмі, дружина Вішну, ніколи не розлучалася з ним надовго. Вона завжди була поруч, лежачи на Сешнаге біля його ніг, що пливе по первісним водам, що сидить на лотосі, символі чистоти, або верхи на їх возі Гаруда. І все ж народження Лакшмі, коли вона була тимчасово розділена з Вішну, і піднялася з океану молока, це - яскраве і захоплююче дух опис в Вішну-Пурана.

Прокляття брахмана Дурваса, який відчув, що відкинутий Индрой, внесло розлад у царство богів, які втратили свою енергію. Дсшпгьіілі демони, скориставшись цим, атакували богів і розгромили їх у битві. Боги звернулися до Брахмі, який попросив їх молитися Вішну. Вішну порадив їм занурити всі лікувальні трави в море молока і збивати його, щоб витягти з нього амриту (амброзію).

Коли боги збивали море молока, в надії добути амброзію, випивши яку, можна було перемогти асуров або демонів, вони побачили, що з'явилася з нього сліпучу красуню. Вона сиділа на лотосі, тримаючи в руці латаття.

Боги і мудреці прийшли в захват; небесний хор співав їй хвали, і небесні німфи танцювали перед нею. Річка Гангу і інші священні річки були її слугами, а з золотих ваз сонячні слони лили на неї воду. Море подарувало їй корону з нев'янучий квітів, і навіть Вішвакарма, небесний майстер, обдарував її прекрасними прикрасами. Ця прекрасна жінка, відвернувшись від даітьев, кинулася на груди Вішну, позбавивши демонів процвітання і багатства, тому що вона сама і була багатством. І все ж її розлука з Вішну сталася, як вважають, через жадібність. Лакшмі, дочка Бхригу, впросила чоловіка вимагати у батька її частина спадщини. Це так розгнівало Бхригу. що він накликав прокляття на Вішну, засудивши його бути народженим 10 раз на землі, далеко від своєї дружини, і не мати дітей.

Незважаючи на духовність індуїзму, процвітання і багатство є значними атрибутами людського життя, і індуїсти ставляться до них серйозно. Лакшмі, богиню Доброї Долі потрібно догоджати. Сам Вішну, як описується в Агастья самгіті. покарав Шиві молитися Лакшмі, якщо він хотів, щоб Вішну спустився на землю у вигляді Рами, так як Лакшмі - це його потаємна внутрішнє життя, і без неї він не може існувати жодної миті. Так, кожен раз, коли Вішну з'являвся в будь-якому зі своїх втілень, Лакшмі народжувалася теж. Коли Вішну з'явився в аватарі Вамана або карлика, вона була Падма, Камалія, народженої з вод і плаваючою на лотосі; з Парасурамой вона була Дхаріні, землею; Раму ніколи не уявляють без Сіти, яка була народжена під час оранки землі. Вона танцювала з Крішною в лісі Враджа як Радха, або супроводжувала його в Дварка як Рукмини. Вона була Джаладхіджей, народженої океаном, іЛокматой, матір'ю світу.

Сила всепроникающего Вішну представлена в богині благополуччя - вона з Сотні Тисяч. Як богиня краси вона - Шрі, і відповідно до Тайттірія самхита, Краса і Багатство - це дві дружини божественної суті, Адитьи. І Лакшмі, і Шрі можна знайти в Ведах, де вони асоціюються з Багатством, але тільки в епосі вони зображуються як основні богині. Краса - також мати Ками або пристрасті. Вона відома своєю вірністю як дружина, але як Багатство і Щастя вона також відома і своєю мінливістю.

Хоча вона асоціюється з грошима і багатством, вона також знаменує собою любов і витонченість; вона не живе довго з тими, хто шанує її тільки як Багатство.

Лакшмі любить красиве, чисте оточення. Так, під час Дівалі, коли відбувається Лакшмі Пуджа в більшості будинків проводиться щорічна генеральне прибирання, щоб підготувати будинок до прийому богині.

За звичаєм фарбують і чистять будинок. У ніч Дівалі, після того як лампи засвічені і закінчена пуджа, вхідні двері залишається відкритою, щоб вона могла легко і вільно увійти в будинок.

Лакшмі відзначається особливо торговим станом, так як вони вдячні їй за щоденний бізнес. Старша сестра Лакшмі, Джештха, навпаки, коснеет в грязі і запустінні, і дві сестри прекрасно розуміють, що не можуть перебувати одночасно в одному місці. Звідси і звичай прибирати свій будинок, щоб запросити Лакшмі, а не Джештху!

Існують кілька описів Лакшмі. Один текст описує її як темну, в той час як Амсумадбхедагама каже, що вона золотого кольору і з золотими прикрасами. Її краса настільки разюча, що подивившись на неї, все в неї закохуються. Вона - молода дівчина на порозі жіночності з лотосоподобнимі очима, граціозною шиєю і красивими формами. У Шілпаватра, трактаті з мистецтва, йдеться про те, що колір Лакшмі повинен бути білим.

Коли вона з Вішну, у Лакшмі тільки дві руки, але коли вона одна, у неї чотири руки. Руки з лівого боку тримають посудину з амритой, який вона підняла з океану, і морську мушлю, яка вказує на її зв'язок з Вішну, а в двох правих руках - лотос і фрукт білва, званий Срі-пхала або фруктом щастя. Іноді одна рука складена в Абхая мудру, жест безстрашності - долоня спрямована догори зі складеними разом пальцями, в той час як інша рука знаходиться в жесті Вараді мудра, дарує любов і процвітання.

Червоний лотос, на якому вона сидить, символізує добро, любов і мир і також є символом бездоганного життя, без якої достаток небезпечно. Коли Вішну смиренно дозволив Бхригу вдарити себе в груди, Лакшмі, любила його, відчула себе ображеною і розсердилася на Вішну за те, що він не відповів на образу. Вона залишила його і оселилася в Колхапур в Махараштра, де їй до цього дня поклоняються як Махалакшмі.

Вона залишила Вайкунтхі, але тільки після того, як прокляла Бхригу і всіх брахманів, проголосивши, що вони будуть позбавлені багатства і будуть жити тільки, продаючи свої знання. Лакшмі поїхала і забрала з собою славу і багатство Вайкунтхі, зробивши жителів дуже нещасними. Так, Лакшмі прийшла жити на землю, і люди моляться їй, обсипають подарунками, щоб не дати їй піти.

Парваті
Шива і Саті так само нероздільні, як холод і вода,
Спека і вогонь, запах і земля або світло і сонце.
- Вайварта Пурана

Шива і Саті (Парваті) є вічною подружньою парою, які прагнули бути разом у всіх своїх втіленнях. Практично не віддільні один від одного, вони є ідеальним союзом чоловіка і жінки. В результаті Парваті представляється як частина самого Шиви в образі Ардхнарішвари (напівчоловіком-полуженщіни).

Аж до сьогоднішнього дня молоді дівчата бачать в Парваті ідеальну дружину, яка, незважаючи ні на що, залишалася вірною своєму чоловікові Шиві. Вони мріють про те, щоб їх молитви в спеціальні дні посту і служб на честь Парваті (таких, як свято Гангаур в штаті Раджастхан), зробили їх такими ж щасливими, як Парваті.

Вперше Парваті народилася як Саті або Ума, дочка Дакши і Прасуті. Навіть в дитинстві вона мріяла з'єднатися з Шивою. Вона обожнювала Шиву і думала тільки про нього, і всевидюче бог не міг залишитися байдужим до її відданості, незважаючи на ненависть її батька Дакши, який вважав його нечистим і занадто гордим. У Дакши було благословення Брахми, який призначив його хранителем звичаїв і традицій, закону і влади. Він був головним серед Богів. У світі Дакши не дозволялося порушувати давні звичаї і традиції. І 58 його дочок дотримувалися цього, але наймолодша, 59-я, Саті, була іншою. Чи не піддана впливу показної розкоші і марнославства, що не підпорядковувалася церемоній батьківського двору, вона бродила по лісах і селах, насолоджуючись природою. Природно, що вона не могла не закохатися в бога Шиву, аскета, Пашупати, Бога Звірів і Гор. Вона вийшла за нього заміж проти бажання свого батька і була позбавлена спадщини. Гора Кайлас стала її будинком, і вона, вірна, ідеальна дружина, розділила всі позбавлення і випробування, що випали на долю її чоловіка, живучи під відкритим небом влітку, в дощ або взимку.

Однак вона цінувала свою незалежність і продемонструвала це здивованому Шиві, коли він попросив її не відвідувати будинок батька з нагоди ритуального жертвопринесення. Розгнівана, що чоловік диктує свої умови їй, матері творіння, вона постала перед обійнятим жахом Шивой в шести своїх втіленнях - від ніжною та жіночною Гаури до лютої і войовничої Калі і Дурги. Шива змушений був визнати її перевагу і дозволив їй їхати в будинок батька, повністю усвідомлюючи, що Дакша не прийме її як дружину Шиви. Це передчуття було виправданим, і через образи, що обрушилися на Шиву в його відсутність, Саті зрадила себе жертовному вогню; з тих пір жінка, яка спалює себе на похоронному багатті свого чоловіка, стала називатися Саті і шанували як святая.

Зі смертю Саті Шива занурився в печаль. Він покинув свою обитель і бродив по цілому світові, висушуючи річки, знищуючи рослини і дерева, викликаючи смерть і руйнування своїм гнівом. Боги і смертні, боячись, що смерть Саті призведе до руйнування світу, звернулися до Вішну, який спустився на землю і пішов за Шивой. Щоб зберегти землю і все живе на ній, Вішну випустив 52 стріли в спалене тіло Саті, яке розпалося на частини по цілому світові, та, де б воно не впало, люди, вважаючи це благословенням згори, будували храми Матері-богині. Таким чином, світ був врятований від руйнування Шивой, але сам Шива залишив світську суєту і повернувся до свого аскетичного існування.

Без відома Шиви Саті була народжена знову як Ума. Парваті, дочка царя Гімалаїв Хіммавата і його дружини Менака. У цьому народженні Парваті також судилося вийти заміж за Шиву, так як з раннього дитинства вона приносила пожертви до його вівтарів разом зі своєю сестрою Гангой. І в цей раз її земні батьки були на її боці, будучи щирими прихильниками Шиви.

Але Шива не знав про її відродження і все ще засмучений за Саті. І тоді Парваті вчинила акт каяття постом і молитвами, щоб завоювати Шиву. Дотримуючись її приклад, мільйони молодих дівчат моляться Парваті, благаючи її послати їм чоловіка з якостями Ишвара, або Щіви. У Махабхараті йдеться, що навіть Рукмини молилася їй, щоб отримати бога Крішну в чоловіки, і досягла успіху в цьому.

Існують, однак, і розповіді про суперечки і дрібних сварках цієї нерозлучною пари. В наші дні Парваті зображується золотий, але, за повір'ям, вона народилася темної, і одного разу Шива розсердив її, назвавши чорної. Ображена, вона залишила його, і вдалася до молитвам Брахме, який послав їй своє благословення, перетворивши в сияюще золоту. Тільки після цього, що отримала ім'я Гаурі, золота, і впевнена в своїй чарівності, вона повернулася до Шиві.

Один раз Шива зловив її на тому, що вона заснула, коли він з нею розмовляв. Коли він звинуватив її у зневазі до його словами, вона заперечувала це. В покарання за неувагу і брехня, він наказав їй спуститися на землю і жити як рибалка. Але нерозлучний з нею Шива пошкодував її і послав свого візника бика Нанді на землю у вигляді акули. Ця акула так сильно набридала рибалкам, що вони оголосили, що прекрасна Парваті вийде заміж за людину, яка її знищить. Шива, чекав цієї можливості, спустився на землю в подобі рибалки, вбив акулу, отримавши, таким чином, Парваті і привіз її назад на гору Кайлас.

Парваті ототожнюється з Великою Богинею Деві. Вона є також доброї богинею світла і краси, від якої Виходить земна енергія. Її батько Хіммават - Повітря, а її Мати Менака - Бодхі або інтелект. Парваті добра, співчутлива, у неї немає ніякої зброї, і так як не існує культу Парваті окремо від Шиви, союз двох божеств знайшов своє вираження в образі Ардханарішвари, де об'єднані і Шива і Парваті, з Парваті по ліву сторону від Шиви. Іноді Парваті зображується сидить на колінах у Шиви, а він дивиться на неї з ніжністю (що суперечить його звичного способу Рудри або страхітливого), демонструючи свою любов.

У своєму доброму образі Парваті - богиня родючості і достатку, іноді ототожнюється з Аннапурна, богинею їжі. Але хоча вона і асоціюється з Шивою як йоні з Лінг, символом творення, вона була приречена ніколи не бути матір'ю по волі богів, які передчували, що будь-яка дитина, народжена від цього союзу, буде сильніше і величніше будь-якого з них. Щоб заспокоїти їх, Шива обіцяв, що такого дитини не буде, і Парваті залишилася матір'ю тільки символічно. Її син Ганеша не була плодом її лона, а грудочкою бруду з її тіла. Але натомість вона отримала величезну любов і відданість з його боку, він дозволив Шиві відрубати собі голову, але так і не пустив його в покої матері.

Шива і Парваті зображуються дуже часто зі своїми синами скандію або Картікея і Ганеша, це символ щасливої родини, образ, що не рапространяется ні на одного з двох інших богів Трійці.

Шива як аскет не піддається прохань і молитов своїх прихильників, і тільки заради своєї дружини він сходить до них і дарує їм свої благословення і допомогу.

Джерело: Анджула Беді. Боги і богині Індії / Пер. з англ. Вид-ва "Фолиум". - М., МК-Періодика, 2001. С. 78-102.